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本句為律典常見的緣起敘事開頭，確立佛陀宣說此戒律或法義的時間、空間背景。
王舍城為中印度摩揭陀國的首都，是佛陀重要的弘法中心與僧團常住地。
。
本句記述在家居士集體設齋供養佛陀與僧團的具體分工。
在律部語境中，展現出居士護持三寶的熱忱與有條不紊的執事分工。
每位居士依各自職能各司其職，從基礎的勞務（破薪、取水、掃灑）到法會的佈置（敷座、布華、敷高座）以及飲食的預備（辦具食），共同成就供僧功德，體現了律制中僧俗互動與居士護法的重要實踐方式。

本句出自律部《五分律》，記載六羣比丘之一的跋難陀為了獲得居士的供養與好感，在清晨化緣時，不論居士從事何種世俗雜務或不符佛法之行，皆一味隨順諂媚、不實讚歎。
此屬於比丘為了利養而行邪命（不淨活命）的範疇，違反了出家人應保持的正命與威儀，是後續佛陀制定戒律的緣由。
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本句出自律部《五分律》，記述信眾在聽聞佛法或見僧伽威儀後，內心生起清淨隨喜之心，進而發願以衣服、飲食、臥具、醫藥等資具供養三寶。
在律典語境中，信眾的「歡喜」與「供養」常是推動制定戒律或引出特定因緣的前置背景。
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本句出自律典，屬於在家居士供養僧伽的規範與建議。
在律部語境中，強調以清淨、上妙的飲食與如法的衣服（四事供養之二）佈施僧團，藉此營造清淨的供養功德，並保障出家眾在生活資具上無缺，得以安心修道。
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此句為律藏中比丘因緣說法的敘事語境。
六羣比丘之一的跋難陀，針對信眾對僧團的大量佈施發表言論，由此引出後續有關僧物分配或個人蓄物限制的戒律制定因緣。
須依律典「因緣、制戒」的脈絡理解，不涉大乘法界或空性詮釋。
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本句屬於律部《五分律》之語境，佛陀針對僧團受贈物資、制修戒律時所作的指示。
僧伽隨順少欲知足、頭陀行之原則，對於衣物、缽具等生活必需品皆有法定數量之限制（如三衣一缽）。
若信徒過度佈施、僧侶過量接受，不僅違反「過中不食」、「不蓄長物」等戒律精神，更會使資具轉為囤積的累贅，失去資助修道的本意，甚至引發譏嫌。
此處旨在導正信徒佈施應適時、適量，避免造成物資浪費與僧團執著。
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本句出自律部，語境為乞者或他人向施主乞求佈施時的陳述。
在律典因緣中，此處展現世俗大眾對於「福德」與「佈施」的觀念，認為將財物或利益閒置、浪費是可惜的，不如透過佈施轉化為實際的福報功德，或直接讓受施者受益。
此處不涉及大乘圓融或空性法義，純屬因果業報與佈施行為的因緣敘事。
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此段出自律部，描述僧俗互動或師徒、親友間的資具受持與互助原則。
強調受贈物之親受與珍惜，以及針對生活困境（疾病、法律問題）的護持義務，體現了律制中對人際相處與財物受持的務實規範。
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此段描述在家眾對於僧團閒置物品的處理意願，反映當時對於護持三寶與積累佈施功德的重視。
在律部語境中，強調僧團物資需經由如法程序處理，若僧眾確實無用，方可轉贈或棄置，以符合持戒精神。
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此處涉及「僧祇物」與「別請」的律制問題。
在律部語境中，供養僧團之物乃屬全體僧眾共有（常住物），個人不可擅自處分給予特定對象，此句反映了對於供養對象轉換合法性的疑慮。
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此處記述律制中對於物資分配的處理原則。
當眾多比丘或求助者有共同需求時，應依循律法規定，採取公平合理的分配方式，避免因執著或私心產生爭執。

本段記述律中事件。
依據律藏語境，「福德」在此指稱該比丘外在所得之物質供養，反映其在僧團內外經營與獲取資源的能力。
僧眾對於他人獲取貴重物品的感嘆，常是律典中引發後續針對供養物分配、個人所有權或僧團生活規範進行討論的契機。
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本句出自律部《五分律》。
跋難陀比丘指出，以世俗的精明、善辯或狡黠手段來獲取供養或利益，在因果與戒律的層面上，並不能算是真正修行所得的清淨福報，亦非功德之事。
此語境強調律部注重行持的誠實與清淨，反對出家人以世俗巧辯來謀求私利。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部。
記述僧伽成員向他人或大眾詳細說明自己獲得僧衣（或布料）的具體因緣與來源。
在律典語境中，如實陳述資具來源涉及「不妄語」及「清淨受持」之戒律規定，用以釐清是否有非法索求或非時受衣等違律情事。
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本句記述僧團中具德長老比丘對於違犯戒律或言行不當之僧眾進行當面斥責與制止。
在律典語境中，「種種呵責」是僧團維持清淨、引導犯過者反省的重要僧事程序，而「愚癡人」為律師對違犯犯戒者常見的斥責用語，意指其缺乏分辨法與非法、律與非律的明辨能力。
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本句出自律典《五分律》，屬於制戒因緣中的信眾或佛陀對比丘不當行為的詰問。
在律部語境中，僧物屬於常住或現前僧團公眾所有，將本應歸屬於僧團的物品（僧物）轉移、變賣或私自佔為己有，屬於嚴重的互用或侵盜行為。
此處反映了佛教戒律中對於公產與私產分界極其嚴格，保護僧團財物不受侵損的法義與修持要求。

本句記述佛陀與僧團接受居士請僧供養（受請）的初期佛教律制儀軌。
居士備辦供具後迎請，佛陀與僧眾威儀具足赴請，展現了早期僧伽與在家志乃相互依存、如法互動的戒律生活體現。
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此處記述律制語境下供養的儀軌與界定。
在僧團律制中，「佈施」往往特指具有宗教意義的供養行為。
居士分發食物與遞水屬於日常侍奉或隨喜之行，若缺乏供養的心念或未依特定儀軌進行，則不視為律典所定義之「佈施」。
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此處記述律藏中關於僧眾與特定對象往來及飲食分配的僧事紀錄，反映出當時僧團內部對於共食對象的選擇以及對於日常飲食供應的關注。
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此段律文強調「僧物」的公有性質。
施僧物應由僧團共分或依律法處置，若私自將僧物移作個人供養，即為非法，違反了僧團供養的原則，且會導致供養功德不圓滿，因此行者應生慚愧心。
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此句描述僧團中對於非法雜語或不合律儀之私語行為進行舉發與勸諫的律制情境，體現僧團對語言秩序與修持專注的規範。
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此處「具」指戒律條目或行為內容已完整備齊。
在律藏語境中，強調羯磨法或行為規範需符合一切要件，不可缺漏。
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此段為律部紀錄，描述僧團對犯戒者進行依止羯磨或訶責羯磨的程序。
呵責代表僧團對不如法行為進行糾正，令犯戒者知過悔改，維持僧團威儀與戒律清淨。
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此句出於律藏，針對非法侵佔、挪用或轉贈僧團公物（僧祇物）的禁止規範。
律制要求僧物應歸屬大眾，任何將其轉為私有或變更用途的行為，皆構成重大的非法行為。

此段描述佛陀於應機說法告一段落後，結束說法儀軌並離開的過程，展現佛陀在律制生活中的威儀與適時行止，說法與行止均為教化的一環。
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此段描述律藏中處理僧團事務的程序，當有違犯戒律或爭議事件發生時，比丘稟白世尊，由世尊召集大眾並當面審問當事人，以落實律制與僧團內部的糾舉與澄清。
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此為律藏中對話語句。
當問者核實事況時，被問者確認其事實無誤，此表誠實與如實作答的律儀態度，旨在確立因緣事實。
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此為弟子對佛陀的尊稱，意指世間最受尊敬者，具有超脫世間之德。
在律部語境中，此稱呼顯示對佛陀教法與戒律權威的極致恭敬與歸依，為發問或稟白律制時的正式開端。
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此處揭示佛陀制定戒律之動機為「十利」，即《五分律》中所述攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、令未信者信、已信者增長、難調者調順、慚愧者得安樂、斷除現世漏、斷除後世漏、正法久住。
此乃律部建立戒法之基礎原則，非為束縛而立，旨在維護僧團清淨與正法延續。

此處闡述律制，強調僧團公物（僧物）乃十方僧共有，個別比丘若將其挪用轉為己有（入己），即違犯禁戒。
尼薩耆波逸提意謂需放棄該物並經由懺悔方能滅罪，此戒旨在維護僧團共產制度與清淨威儀。

本句敘述盜取僧物之過失。
在律部語境中，僧物為十方僧或現前僧所有，非個人可隨意處分。
縱使出於無知而擅自挪用，依律仍構成侵損常住財物之非法行為。
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此句說明比丘在犯戒後，若能產生慚愧心並依律制進行懺悔，應向僧團或佛陀發露，此為修持戒律、清淨身口意罪業的必經程序。
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本句彰顯律部中結罪必論「心相」（動機與認知）的根本原則。
佛陀重申持戒與少欲之德後，明確指出因果與法律的合理性：若比丘主觀上完全不知某物為僧團公產（無貪沒之故意），而誤將其轉入私用，在律法上是不會結「捨墮」罪的。
這體現了佛制戒律對於「無知無心者不為犯」的理性特質。
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此句為律典中制定戒條（學處）時的結語與制戒宣告。
佛陀因特定因緣僧眾犯過而制定此戒後，以此語告誡大眾，此後布薩誦戒或開示此學處時，皆應以此法定文本為標準進行宣說，成為僧團共同遵守的制軌。

本句出自聲聞律藏，規範比丘不得將施主指名佈施給集體僧團（大眾僧）的財物，透過手段轉為個人私有。
此行為侵損僧祇物，違背戒律誠實與少欲知足之原則，依律判定其罪相與處置方式。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部條文中的名相定義。
在戒律的判罪或條文適用中，「知」與「不知」往往影響犯戒與否或罪刑的輕重。
此處將「知者」的範圍界定為兩種來源：一是透過自身的現量或直接認知而「自知」；二是透過他人傳達、舉發或教導的聲論而「從他聞」。
只要滿足其中一種情況，即屬於法律效力上所認定的「知者」。

本句出自《五分律》，屬於律部規範。
主要在界定施主生起「欲供養僧團財物（僧物）」之作法與心相的律理基準。
在律制中，施主發起特定口業表白，是判定該財物是否已落入「僧物」範疇或成立施捨要件的關鍵步驟，影響後續僧團對該物業的處分與戒律責任。

本句出自聲聞律藏，規範僧團財物的合理處置，防止私自改變施主對常住或大眾僧物資的特定供養意願。
若將已決定、將要歸屬於大眾僧的物品（迴僧物），擅自變更用途而給予僧團以外的他人或特定個人，即違背因果與戒律，構成「迴僧物入人」的違犯，結波逸提罪。
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本句屬於律部《五分律》之規定，涉及僧物（僧團財物）的專款專用與處分原則。
在律制中，某特定僧團或特定用途的財物（如現前僧物、塔物）具有嚴格的歸屬權，若將不屬於該對象的財物隨意挪用、混淆、移作他用，或越權處分分給其他僧團、比丘尼僧團、二部僧、四方常住僧乃至佛塔，皆屬於結界處分上的違犯，故結罪為突吉羅。
這體現了佛教戒律對於公物、僧產界線劃分的嚴謹性。
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本句出自律部《五分律》，規範僧伽財物（僧物）的處置與迴轉原則。
在律制中，信徒或僧眾對特定對象（如比丘僧、比丘尼僧、二部僧、四方僧）所佈施的財物，其所有權與使用權有嚴格界定。
若欲變更原本的施送對象（迴物），必須遵循特定的律相與羯磨程序。
此處說明無論想轉施給何種特定或普遍的僧伽羣體，其限制與處理原則都與前述規範相同，以維護僧物處置的如法性，避免犯盜戒或混亂僧物。

本句出自聲聞律藏，規範僧團財物的專款專用與因果因緣。
佛塔之物（塔物）在律制中屬於獨立的財產範疇，其業果與功德專屬供養佛陀或塔廟。
若任意改變其用途，無論是私吞（入己）還是改轉供養給其他僧團或大眾（迴與），在律法上皆屬不淨與違犯，故結突吉羅罪。
這體現了律部對於十方信施「專物專用」的嚴格保護，避免因錯用或侵佔三寶物而產生嚴重的過失。
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本句出自律部《五分律》，論述僧團受贈或僧眾處理信施物資時的戒律規範。
「迴」指變更原初的意願或物件用途；「人物」於此處指將物品給予他人。
此處重在說明物品業主權轉移或用途變更時，其作法與前文所述之持犯、結罪或作法羯磨之規範相同，強調僧人對信施財物應依律法如實處理，不可隨意私自挪用或變更用途。

此句屬於律部文獻中常見的類推與並列文句。
在闡述完比丘的相關戒律、僧伽羯磨程序或犯罪懲處之後，以此句表明比丘尼在相同情境下，亦應一體適用、遵循完全相同的法律原則與行為規範。
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本句屬於律部規定。
在《彌沙塞部和醯五分律》的僧伽婆屍沙法中，明文規範若式叉摩那、沙彌、沙彌尼等未受具足戒的下眾出家弟子違反此項戒條，其所結罪相為突吉羅（惡作罪），用以維繫僧團威儀與戒律之綱紀。

此句屬於律典中僧伽羯磨（僧團集會辦事）的程序與法效規定。
意指比丘若有特定事務（如乞請特定物品或權益），應當依照律制向僧團進行宣告表白（白僧），而僧團在聽取並審查後，依據僧事僧辦的原則召開羯磨會議，決議同意給予（僧與）。

此為律典常見的緣起開端（序分），交代佛陀制戒或說法的地點。
王舍城為中印度摩揭陀國的首都，是佛陀僧團早期的重要弘法中心。
律部經文首重歷史與人事緣起的真實性，以此建立戒律制定的歷史依據。
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本句敘述摩揭陀國瓶沙王（頻婆娑羅王）前往拜訪畢陵伽婆蹉尊者的經過。
尊者原在空中展現神通，見國王到來便收神足通回到地面迎駕。
此屬於律藏中僧伽與王權互動、顯現神通後回歸常態僧儀的敘事語境，展現佛教早期僧團雖具神通但對世間君王仍保持基本禮數的歷史背景。
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此句出自律部《五分律》，記述國王與出家比丘或園修者之間的對話。
在律典語境中，此詢問反映出古印度社會對出家僧侶或修行者職責的普遍認知，即修行者通常專注於禪修與聽法，而園林等粗重雜務多由淨人（守園人）負責。
國王對其親自勞作感到不解，此問引出後續有關僧伽戒律、淨人使用或遮制親自墾土、砍伐草木等律制因緣。
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此句為律典問答中的簡短答覆。
在《五分律》的比丘戒或僧伽羯磨等審查語境中，上座或維那依法詢問特定事項（如是否犯戒、是否有障道法、清淨與否等），當事人或大眾依實回答「沒有」。
律部語境強調戒律條文的實踐與審查，此處答話反映出僧團內部問答的直接與質樸，不涉及大乘玄學或空性義理。
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本句為《五分律》中記述國王護持比丘的因緣。
在律典語境中，僧侶不得掘地、斬伐草木（涉嫌傷害依草附木的生命或鬼神），因此國王或居士常會派遣俗人作為「淨人」或「守園人」，協助比丘打理園林、作務，以防比丘違犯僧伽戒律。
這反映了當時佛法與王權、世俗社會的互動，以及王室對僧團修行的實質支持。
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此句出自部派佛教律藏，記述佛陀弟子畢陵伽婆蹉因居處園林需要維護，但受限於僧伽戒律，無法直接畜養或僱用淨人（守園人），故以此向信眾或居士說明律制規定。
律部語境強調因緣、戒相與僧團作持，不可引申為大乘法界象徵義。
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此為律藏中記載僧團或居士處理事務時，向國王請示後的對話。
國王認為該事項涉及佛教戒律或僧團事務，故制許並建議當事人應向佛陀稟白，由佛陀作最終的評斷與制戒。
反映出律部中世俗王權與僧團法制之間的互動與尊重。
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此句記述比丘於國王離去後，依律向佛陀具足陳述事件始末的經過。
在律典語境中，「白佛」是比丘僧團遇事時向佛陀請示、稟告的標準程序，隨後佛陀將依此制定戒律或進行開示。
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此段律文記載佛陀制定戒律的緣起。
透過集會讚歎少欲知足與持戒，旨在教導僧眾不可因便利而損害修行的核心原則；隨後開許蓄養守園人，是基於僧團實際需求（如維護園林、供給僧食）的方便法，顯示律制在堅持本質與適應現實間的平衡。
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律制中對於乞食與資具受持，強調隨緣而不強求的原則。
畢陵伽婆蹉尊者雖有正當需求，但面對不信佛法的施主，選擇不作強求，體現了出家人隨順因緣、不惱亂他人的持戒風範。
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此段敘述比丘日常乞食律儀，以及國王對於曾允諾比丘守園職務之記憶與掛念。
在律部語境中，強調國王與僧團互動的世俗義務與約定，非關修行義理。
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此段記載律藏中關於僧團或俗界行事之程序，呈現「授與」行為是否完成的實務確認過程，屬於律部對事相處理之嚴謹要求。
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此處為律部敘事語境，國王詢問使者履行王命之時程，屬世俗生活之互動。
律典記錄此類對話多用於交代傳遞王令或處理僧團與國家關係之背景，無涉深層宗教教義。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨與布薩、受戒等相關因緣的敘事記載。
語境為國王針對特定事件下達具體的事務性行政命令，指示下屬依據特定核計的天數來發放或給予相對應的物資或處置，體現律典中世俗王權與僧團互動、或是世俗法律事件的客觀客觀紀錄，無深奧的大乘象徵或圓融義理。
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此句記述大臣依循命令，從五百個家庭中各徵調或撥派一人交予對方的歷史事件或緣起背景。
在律典語境中，此類敘事主要在於釐清事件的來龍去脈，用以說明特定戒律制定或僧團規範設立的制戒因緣，不涉及大乘經典的象徵義或法界圓融義。
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本句出自律藏，記述在家居士出於對三寶的清淨信心，經由共同商議後，建立定期輪流派遣人力至寺院服務、護持僧團的居士組織與執事制度。
此體現了律部中有關在家眾供給僧伽勞務、掃除等「淨人」或居士護法的早期運作模式，旨在令出家僧眾能專心於修道，免於世俗雜務的幹擾。

本句為律典中的敘事背景，描述世俗村民在節慶時的娛樂生活與盛裝打扮。
律部記載此類世俗生活情境，通常是用以引出後續比丘或比丘尼因接觸世俗環境而引發的戒律事件（如制戒因緣），在此需依律典的寫實敘事語境理解，不作深層法義的象徵延伸。
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律部敘事旨在鋪陳羯磨或制戒緣起。
此處記述貧女哭泣之狀，通常為後續慈悲救濟、因果示現或引發佛陀說法之機緣，屬律藏常見之緣起敘述。
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此段描述律藏中比丘託缽乞食的日常情境，展現出比丘對世間苦受的感知與尋求原委之互動，符合律部僧團入村化緣、關懷眾生的行為規範。
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此段描述世間一般人日常之行止。
在律藏語境中，此類對話通常作為背景資訊，用以釐清僧人是否在不適宜的時間或場合參與世俗活動，或是為了引出後續關於僧眾應有的威儀與戒律規範。
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此句記述生活中因物質匱乏而產生的煩惱與哀傷，在律藏中常作為敘事背景，呈現當時受持戒律者或周遭信眾面臨的世俗生活實況，反映律典對於僧俗生活處境的寫實記錄。
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此段記載律藏中關於畢陵伽婆蹉尊者之宿習語氣與行為。
在律部語境中，此類敘述多作為解釋後續戒條制訂之因緣，體現修行者雖證果，但習氣未斷之特徵，並非討論禪定或深層法義。
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此句出自律典，描述僧人受持衣物等物資後，依教法處理或轉交他人的具體行為規範。
此處指涉對衣飾的處置，需依律制判斷其是否合乎比丘行止與戒律要求。
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本句描述律典中所述具體情境，顯示受用物品（如衣物）後內心的喜悅與外顯的行為，並由周遭人之羨慕，帶出律法對於僧團或信眾受用資具的規範背景。
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此段描述律藏中引發事件的因緣，透過人心之嫉妒與貪求，引發後續法制建立或處理案例的緣起。
佛教律部對世俗貪嫉行為的描寫，旨在揭示煩惱（特別是貪、瞋、癡）如何驅使眾生造業，並作為制定戒規的背景參考。
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此處記述國王對臣民或修行者發現伏藏（埋藏的寶物）後的反應，呈現律部語境下對財物歸屬與王權關係的敘事。
在律典中，關於伏藏的處置通常涉及非法所有權及僧眾對財物持有的戒律規範，此處展現了世俗王權對財富的直接索求。
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此處為律部敘事語境，語氣詞「實」表真實不虛，「不得」指未證得聖果、未獲得特定法位或未受持特定戒律，視具體律文前後語境而定，此處僅指客觀事實之敘述。
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此段經文出自律部，描述情境為單純的敘事對話，探詢衣物來源以判定其性質，符合律藏處理世俗事務與追溯物品權屬之實務語境。
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本句描述僧人運用神通力（化作）改變物質形態的情境。
在律部語境中，涉及僧人是否應展現神通、神通與戒律之關係，以及此類「化作」物品是否符合持戒規範的討論。
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本句敘述國王聽聞他人報告或說明後，對「化草成金鬘」的現象產生極大懷疑與憤怒。
在律部語境中，此類情節多涉及神通展現、欺誑嫌疑或因緣戒律的制定背景，反映出世俗權威對於超自然現象或僧團行為的初始反應。
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此句敘述律藏中關於僧團依止王法或國律處理犯戒或擾亂社會秩序之人的執行程序。
在五分律語境下，此為世俗司法程序之應用，展現律制對於僧俗界限及遵守國法的基本規範。

本句記述畢陵伽尊者再次造訪同一個村落時，見到先前遭遇困難的婦女仍在（或再度）啼哭，因而主動關詢其緣由。
於律典語境中，此類日常往還與對話通常是制戒因緣或開遮事件的導火線，展現出僧團與在家居士互動的實際場景，不涉及後期大乘的象徵義理，應依原始佛教與律部敘事作客觀解讀。
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此句為律部經典中僧眾或信眾對答的敘事文。
在《五分律》的語境下，此處如實記述世俗社會中的囚禁狀態與親屬關係，用以引出後續佛陀制定因緣與戒律規範，不涉及大乘經系的象徵義或法界圓融義，應依律典樸實的現實背景理解。
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此句為律部中審訊或釐清戒律行為的常見問答。
在《五分律》等僧團戒律規範中，比丘或相關人員若涉嫌違犯戒條，必須透過明確的詰問與答覆，來判定其行為究竟屬於何種性質與品階的罪咎（如波羅夷、僧殘、波逸提等），以便依律進行相應的懺悔或處分。
此處展現了律宗依實、依據戒相審查罪名的嚴謹程序。
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此句為律部記載因緣之對話。
在僧伽或居士的互動中，說明某種善果、因緣或事件的起因，是由於某位德高望重者（大德）佈施了珍貴的金花鬘所致。
律典語境著重於因果業報與佈施功德的如實記錄，不作大乘法界象徵或如來藏義的過度解讀。
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此句為律藏敘事中的對話記載。
在僧團生活的具體情境中，此處為尊者或佛陀對在場哭泣者（如弟子、侍者或居士）的直接勸慰與制止。
律部文體重在寫實還原事件經過，此句語氣直接，旨在平息當事人的悲傷情緒，以便繼續進行僧事或開示律法。
。
此句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律典中的敘事或對話語境。
此處的「出」依上下文通常指走出某種困境、離家出家、或從某處禁制中脫離。
在律部語境中，此類對話多涉及僧伽因緣、戒律制定之背景事件，應依字面事相理解，不宜過度引申為大乘法界觀或出離生死之玄遠法義。

本句記述畢陵伽婆蹉尊者依律制前往監獄探視、處理相關事務時，與典獄官員接觸的制式過程。
在律部語境中，此情境呈現了出家僧團尊者與世俗官員互動的威儀與社會階層關係，典獄官對尊者展現了佛教徒或世俗對僧寶的恭敬。
解讀時應依聲聞律部的原始教法與戒律生活背景，聚焦於僧伽日常行儀與戒律生活實錄，不宜做大乘象徵義或法界圓融的過度解說。
。
本句為律典中常見的客套或驚訝詰問語。
在五分律的語境中，多用於比丘、尊者或佛陀突然到訪某處時，主事者或居士表達敬意與詢問來意的社交辭令。
「抂屈」意指對方身份尊貴，前來此地是委屈、降尊。
此處應依律典中實際的生活對話情境理解，不具備深奧的法義象徵。
。
本句為《五分律》中事件的對話敘事。
說明當事人前來說明原委的因緣，屬於律藏中制定戒律或處理僧團事件時，記錄起因與背景的記事文本，應依事實記述理解，不宜做過度抽象的法性發揮。
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此句為律藏敘事中的對話，屬於僧伽或相關大眾處理繫閉、拘禁等事件時的詢問語。
在律典語境中，多涉及比丘因故遭囚或救贖眾生之因緣，此處為直接的詢問請求，不涉及大乘象徵義或法界玄理。
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此句出自律典中僧團制戒的因緣故事。
在古代印度法律或習俗中，境內發掘的地下隱藏財寶（伏藏）通常歸國王所有，發現者若私自隱匿不報即屬違法行為。
此處藉由世俗律法中「藏匿伏藏不報王」的罪行，來比喻或引出僧眾在戒律規範上應有的行為準則與對應的過失判定。
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此句出自律部《五分律》，記載僧伽或相關人員涉及世俗法規、官司拘禁時，必須透過特定的憑證、文書或手續呈報給世俗統治者（國王），符合世俗法律程序後方能獲得釋放。
反映佛陀制律注重僧團與世俗王權的互動，遵循世間法律以維持僧團的清淨與安寧。
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本句出自律部，記載比丘畢陵伽婆磋在掘地或行路時，以結草方式標記特定地點，卻被他人誤認為是發現了地下埋藏的財寶。
在律制語境中，此處涉及比丘對物品的物權判定、是否具備盜心或觸犯掘地等戒律之辨析。
畢陵伽的回答旨在澄清自己並無貪執、盜取或私藏伏藏的意圖，僅是單純的作標記行為。
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此句出自律部《五分律》，原文背景通常是比丘或外道以譬喻、世俗常理來論辯或證成某事的荒謬性與不可能。
在律典語境中，此比喻旨在說明「因果不符」或「不實之事不可能發生」，如同粗劣的草再怎麼編織編紮，本質上也絕不可能變現成貴重的黃金，用以比喻虛妄不實的邪說或不符戒律、法理的情況「無有是處」（絕無此理）。
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本句出自《五分律》，記述佛弟子畢陵伽婆磋展現神通的因緣。
在律部語境中，聖弟子展現神變多為應機度化或彰顯佛法威力。
此處畢陵伽變現金牀，旨在透過現量見到的神通轉變，令對象折伏或覺悟，屬於律部中關於比丘示現神通的歷史與戒律背景敘事，不涉及後期大乘大大小相即或法界圓融等象徵義。
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本句出自律部，記載比丘或外道展現神通、咒術引發大眾警惕或歸伏的敘事脈絡。
在律典語境中，此類情節多用以說明戒律制定的因緣（緣起），或彰顯佛法神通對治外道、調伏剛強眾生的實用功能，而非大乘經論的玄妙法理。
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此句出自律部，體現僧團出家人面對世俗王權律法時的警惕，以及佛門戒律防嫌、不坐高廣大牀的規範。
僧人若違背清淨生活、享用象徵王權或奢華的「金牀」，將引來世俗國王制裁與律法懲處。
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本句出自律部《五分律》，記述尊者畢陵伽婆磋（畢陵伽）與他人交涉的因緣。
此處語境屬於律典中的因緣故事，記述比丘展示神通咒術後與外人、居士或神祇的對話。
佛陀因本類事件而制定不得向未受大戒者顯現神通等相關戒律。
解析此句應依循原始佛教律典之敘事背景，不可作大乘象徵義或法界圓融義之過度解讀。
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本句為律部（彌沙塞部和醯五分律）中，比丘或居士在面對某項行為的因緣、過失或指控時，所作出的抗辯或答詢。
在律典語境中，「由」指事由、因緣或動機。
此句強調不能單憑表象或主觀推測，就認定某個現象或過失是由眼前這個特定原因所引起的，體現律制在審理僧團過失時注重事實因果與證據的嚴謹態度。
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此為律部中僧伽制戒、釐清責任歸屬或詢問事件起因的審問、詰問語。
在《彌沙塞部和醯五分律》的語境中，用於探究某項違犯戒律之行為或爭端是由何人發起、因何人而起，以作為後續判定罪相、處理僧事或制定戒條的依據。
屬於聲聞律藏中講求事實因緣、依律結罪的務實語境。
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此句為律藏中有關僧伽事務或社會事件的問答對話。
在《五分律》的語境中，僧團在制定戒律或處理僧事時，常會涉及到當時世俗王權的政令、制約或國王的意志。
此處的回答點出事情的起因或決定權在於世俗統治者（國王），展現出早期佛教僧團在依循佛法規定的同時，亦須權衡並尊重世俗法律與王權的歷史背景。
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本句敘述畢陵伽尊者運用神通力（神足通）隱沒身形並於空中飛行的情節。
在律典語境中，阿羅漢常在必要時顯現神變，以方便度化眾生、折伏人心或進行溝通，此處展現了神足通中的「隱顯自在」與「凌空飛行」能力。
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此句記述國王居高看見比丘（或佛陀、尊者）時，立即放下尊顯身段，行禮致敬並合掌請問的過程。
在律典語境中，展現了世俗王權對出家僧伽、法道的尊崇與敬信，屬於典型的律敘事背景。
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本句為律典中常見的詢問語，用於釐清僧眾或居士前來探訪、請法或處理僧事之具體動機與因緣。
依《彌沙塞部和醯五分律》之律部語境，此類問話多出自佛陀或上座比丘，用以開顯後續制戒因緣或解決僧團內部的實際問題，屬事務性與制戒因緣之詰問，不涉及大乘經系的玄學或象徵隱喻。
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本句為律藏敘事句，描述當事人說明其前來的事由。
在《五分律》的僧伽婆屍沙法中，此脈絡涉及比丘與守園人、居士之間的互動及戒律制定因緣，非闡述抽象教理，故依字面實際敘事理解即可。
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此句語境多見於律典中，指涉乞求對方允許離去或準許某項請求。
在律藏語境下，當僧眾或相關人等受限於戒律、制度或人身制約時，請求「放出」即是請求給予行動上的自由或解除限制。
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此段出自律藏敘事，描述世俗權力對財物（伏藏）的執著。
在律典脈絡中，此類案例通常用於探討比丘戒律中關於財物處置、受持的規範，以及出家人與世俗權力互動時應保持的界線。
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此處涉及律藏對於「伏藏」（即埋藏之財物）與標記行為的判定。
畢陵伽尊者為證明其非非法佔有，說明草結僅為辨識標記，非意圖據為己有的埋藏財物，此乃針對持戒細節之澄清。
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此處引述世俗喻言，用以顯示因果法則的不可違背性。
律藏中常透過比喻強調事物的本質與因緣條件，不得透過虛妄手段改變，藉此規範比丘對於資源、供養應有正確的認知與取捨，不應有貪求非分或變異法相的心念。
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此段記述畢陵伽婆蹉尊者展現神通感化國王之事。
在律藏語境中，此舉旨在示現威神之力以摧伏慢心，令世俗權貴生起恭敬信向，並非用於一般戲論或求利。
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此為律藏中僧伽與國王（或居士）之間的日常問答。
在律部語境中，此類對話通常是為了引出後續關於僧團建築規格、受用物限制或戒律制定（如比丘是否可建造或居住過度奢華之高樓）的因緣，屬於記述實際事件的敘事句，不涉及形而上的大乘法界象徵或深奧法義。
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本句為律藏敘事文本，記載國王見到特定情境或僧伽、居士之言行表現後，心生歡喜而寬宥、釋放被囚禁或束縛者的情節。
在律部語境中，此類敘事多用於交代戒律制定（因緣）的背景事件，展現世俗王權與佛教僧團或佛法行持之間的互動，不涉及大乘深奧法界或空性象徵義。

本句記述畢陵伽摩蹉尊者（畢陵伽婆蹉）展現神通後，引導民眾對三寶生起信心，並進而廣修佈施的因緣。
在律部語境中，此段詳細列舉了居士供養僧團的各類生活必需品（食、飲、洗沐、醫藥、照明等），用以說明僧人物資受用的合法來源與歷史背景。
此處的佈施品類涉及僧伽戒律中關於「時食」與「非時食」的具體規範。

本句出自《五分律》，記述僧團因接受過量食物供養而未能妥善處理，導致物資浪費並污穢僧房器物的現象。
此為佛陀制定相關戒律（如食物受持、存放與不作貯積等條例）的緣起背景，彰顯律部著重僧團生活秩序、戒行清淨與避免居士譏嫌的實踐特質。
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本句為律典中事件發生的敘事背景。
眾多在家居士見到特定僧物或未妥善處理的物品，進而提出質疑，此為佛陀隨緣制定戒律、規範僧團與在家眾互動及財務歸屬的緣起。
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本段語境為律部，針對僧團中財物處置或比丘積蓄物資的規定進行問答。
指涉出家人（沙門釋子）對於資具的儲存，在律制中有明確規範，此處呈現的是外界對僧團財物的認知或僧團內部的辯解。
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此段記載在家信眾對僧團行儀的譏嫌。
在律部語境中，僧人若宣稱修行法門（如節食）卻言行不一，會造成僧團威信受損並引發大眾不滿，故此為僧團戒律規範與世間觀感互動之實例。
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律典中批評比丘捨離世俗卻仍貪著飲食滋味，違背出家求解脫之本意，未能守護根門，對飲食生起愛著，妨礙修行。
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此句多見於律藏中，用於對違犯戒律者的呵責。
意指行為者既不具備出家人應有的行持（行），且其作為直接毀損了僧團賴以存在的法制與清淨相（法）。
在五分律語境中，此強調僧人身分與行持必須相符，行止不正即是摧毀僧團共住的基礎。
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此處展現僧團依據戒律運作的過程。
對於非法的行為，長老比丘有責任進行告誡與呵責，若情節嚴重或無法解決，則須稟報佛陀以尋求律制上的裁決或法義指導，體現僧團維護清淨的集體機制。
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此為律藏中常見之「對質」程序，佛陀於僧團中發起問訊，旨在確認事實並確保僧團運作符合戒律原則，體現僧團民主與實事求是的修持規範。
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此處為律部對話語境，記錄受詢者對於所問事實的確認與認可。
在律藏語境中，如實陳述（實爾）是確保僧團羯磨或律法判斷公正的重要前提。
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「世尊」為對佛陀的尊稱，意為世間最受尊重者，具足十號之功德。
在律典語境中，此詞常作為請示或啟白佛陀之起始用語，體現弟子對師長的恭敬與依止。
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本段為律典中關於藥食限制的制戒內容。
依據《五分律》制戒原則，為防止比丘貪著味食或增加生活負擔，針對特定可作藥用的滋補品（如酥油、蜂蜜、石蜜）設定受持限制，過夜即犯輕垢罪。

此處涉及律制中關於「淨人」（作淨者）的運作。
依律制，比丘不得親自受持金銀財寶或親手採擷、加工生長之物。
當比丘患病需用特定物品（如藥物、食物）而來源涉及違律時，需由「淨人」代為領受、處理後，再供養比丘，以此免除比丘犯戒之嫌。
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此段出自律藏，描述比丘對於非受持物品或無法取得之物，即使有心獲取亦無從獲得之境況。
藉由「無財」與「無處」二因，說明獲取物品之條件不具足，反映律部對於物資受用須依如法途徑之嚴謹規範。
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律藏中常見的敘事句，描述僧團遭遇戒律或生活規範的疑難，需請示佛陀裁決，以體現僧團依止佛陀教示維持律儀的嚴謹態度。
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此處為律部條文，關於比丘生活受用規範的調整。
佛陀因見比丘生病需資具調理，在讚揚戒法功德的基礎上，開緣允許病比丘在特定期限內（六夜）蓄存並食用「藥」類（如酥、蜜等），旨在體現律法中「開遮持犯」的智慧，即慈悲與持戒的平衡。

本句描述僧團內部的糾紛與處理機制。
長老比丘對犯錯或不如法的比丘進行呵責，體現了僧團中「依教奉行」與「長幼有序」的律制規範。
若僧團成員遇有無法解決之爭端或疑惑，需透過「白佛」即啟請佛陀裁決的程序，以維持僧團的和合與清淨。
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本句為律部常見的「集眾審問」格式。
佛陀透過集眾，公開釐清事件真相，旨在確立僧團紀律與規範。
此問語「實爾不」是律典中針對違犯疑案進行實情確認的標準表述，體現律藏審慎、如實的查覈原則。
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此句為律藏中有關僧團結集或審訊、質詢因緣時的對答語。
在《五分律》的語境中，多用於佛陀或上座比丘依戒律條文質詢比丘是否犯戒，或當事人向大眾坦白陳述事實時的肯定答覆，體現了律藏強調審查事實、如實答辯的僧伽羯磨程序。
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此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱，屬於對話中的敬稱語。
在律典語境中，多出現於向佛陀請示戒律、匯報僧團事務或聽受教誡之對答結尾或開頭。
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本句展現佛教律典（律部）制定戒律的標準流程。
佛陀必先因僧團中有人犯錯，進行「種種呵責」以彰顯行為之不當，隨後說明制戒的理性根本在於「十利」（十種對僧團健康與個人修行的利益），而非盲目的禁令。
最後宣告該戒條正式納入波羅提木叉（戒本），並規定未來佈薩誦戒時的標準宣說格式。
此語境屬於部派佛教五分律的律制框架，著重於僧團的清淨、和合與法制化管理。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活規範的「藥法」。
佛陀因應比丘生病的需求，制定了特定醫藥的受持期限。
在律制中，「七日藥」是指這四種具營養成分的藥物，比丘接受居士供養後，合法持有的期限為七天，超過七天未服完則構成過宿罪，這是為了兼顧病僧的療病需求與出家眾不可囤積財物的戒律原則。
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本句屬於律典中的戒條結罪判定。
在《五分律》的衣食等物蓄留規定中，佛陀通常會為比丘或比丘尼允許一個合法的存放期限（如十日、一月等）。
若僧眾持有該物件的時間超過了此法定限度，即構成違犯「尼薩耆波逸提」罪，該物件必須在僧眾或大眾前捨棄並進行懺悔。

本句屬於聲聞律藏《五分律》中關於「蓄衣（或長物）」的戒律規範。
律制規定比丘、比丘尼對於多餘的衣物或特定長物，在受持或受淨施後，其蓄留有法定天數的限制（通常以七日為限）。
若超過期限，至第八日天亮（明相出）時，便構成結罪。
此舉旨在防範僧眾因過度囤積物質而生貪執，以維持少欲知足的清淨修行生活。
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此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或尼薩耆波逸提（捨墮）罪的懺悔處置程序。
比丘若犯蓄積非法財物或過量衣物之戒，必須在僧伽大眾中表白罪相，將該物「捨」給僧團。
僧團接受並完成集體法事（羯磨）後，因出家人不可開緣受蓄此非法物，故須將該物「捨與」不具足完整比丘戒律身分的白衣（在家俗人）或沙彌，以完成淨化戒體與財物處分的律法程序。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部規範。
此處規定涉及比丘對受持藥物逾期或違規後依法應行「捨墮」的處置。
被捨棄的藥物，其原主（捨藥比丘）在用途上受到嚴格限制，不得再行取用作燃燈或塗足等外用；而對於所有比丘僧團成員而言，此類已違規或變更性質的藥物，則一律禁止食用，以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。

本句屬於律典（彌沙塞部和醯五分律）之規範條文，指出對於比丘尼所適用的戒律、處分或遮難原則，皆比照前文對比丘所作的規定辦理。
此為律部常見之隨機擬律與類推適用表述，體現僧團依律分治、男女二眾戒法相應之精神。
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本句屬於律部《五分律》的判罪結名。
在制戒語境中，針對未受具足戒的初學或未成年出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼），若違犯相應的戒律規定，其罪相依律部判為「突吉羅」。
這體現了律制中依據不同身分、不同情節而有輕重不同的結罪標準，用以勉勵初學者謹慎攝心、漸趨具足戒。

本句為律典常見的緣起敘事開頭，確立佛陀宣說此段戒律、因緣的地點。
五分律屬於部派佛教的律藏，語境重於實際歷史時空、僧團制度與戒律緣起，此處直白記錄事件發生的地理位置，無涉大乘經系的象徵或法身義理。
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本句敘述律府中所記載的社會背景事件。
八月賊常於特定時節（如印度雨季結束後的八月）出沒行劫並進行血祀，引發社會恐慌，甚至影響到出家比丘的乞食與修行安全。
這在律藏中通常作為佛陀制定相關戒律（如結界、行路或結夏安居等規定）的因緣背景，體現了僧團在世俗社會環境中所面臨的實際危險，須依制律因緣的法制語境來理解。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部紀事。
敘述盜賊欲行外道祭祀卻缺乏祭品，遂合謀前往遠離聚落、防備薄弱的阿練若處，企圖強行擄走獨處修行的比丘作為祭祀之用。
此脈絡反映了佛世時比丘在蘭若處獨修所面臨的治安風險，亦為後來制定相關戒律、僧團互動及阿練若修持規範的因緣背景。
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本句為律部經典中常見的敘事銜接句，描述僧眾或當事人依隨因緣移動至特定地點。
在《五分律》的語境中，此類客觀記錄是為了引出後續戒律制定或僧伽事務的因緣，不具備大乘法界或象徵隱喻之義理。
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本句記述僧團成員因聽聞特定事件、警告或突發狀況後的反應。
在律典語境中，此類敘事通常做為佛陀因應具體情境而制定戒律（制戒因緣）的背景背景，展現原始僧團在面對世俗衝突、危險或王法威權時的真實互動與行為抉擇。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）卷五，屬於律典中記載戒律因緣的敘事文本。
描述盜賊因未能竊得財物，為了趕上特定的祭祀節日（祠日）而合謀轉往他處行竊。
此處反映了古印度社會的世俗背景與外道習俗，佛陀因種種世俗因緣、盜賊行徑或比丘與之互動的事件，進而制定相應的比丘戒律。
判讀時應依循律部世俗因緣敘事語境，不引申大乘玄理。
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本句出自律部《五分律》，記述一名還俗者向大眾轉述他所知曉的佛陀戒律。
律中規定比丘不得「離衣宿」，即比丘在過夜時，必須與自己的三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）保持在律法規定的界限之內，不得分離，用以對治對衣物的貪著、散漫，並維持出家人的威儀。
此語境屬於聲聞律藏，應依戒律條文之具體規範理解，不涉大乘玄理。
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本句出自律典中關於僧伽日常生活或特定因緣的敘事，體現了僧團處理器物看管或相互囑託時的具體行持。
在律部語境中，此類對話著重於日常生活事務的僧事實踐與戒律條文的緣起背景，旨在建立僧團生活的秩序與誠信，而非闡述形而上的深奧法義。
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本句為律典敘事中大眾的對話，屬於制戒緣起（因緣）的具體情節。
在《五分律》的語境中，此處呈現世俗社會的法律或羣眾制裁觀念（以命抵命），用以引出後續僧團因應世俗紛爭而制定相關戒律、彰顯不殺生及隨順世間法制的因緣。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧團日常生活與諍事處理的語境。
佛教戒律極為重視僧團的「清淨」與「和合」。
比丘們在共同居住或安居時，若彼此間存有怨恨或嫌隙，將障礙修道並破壞僧伽和合。
因此，在決定留住某處前，僧眾需確認彼此內心已無怨嫌，方能共同止住，此體現了律律防非止惡、實踐和合僧團的具體要求。
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此為律藏中僧伽或比丘大眾在聽受、商議或同意某項提議、羯磨、戒律條文時，所表達的認可與隨喜之語。
在五分律語境中，展現了僧團和合、依教奉行的互動僧事過程。
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此句記述羣賊因特定因緣而停止前進或行動的動態。
於律典敘事語境中，羣賊的止步通常為後續事件（如受化度、引發戒律制定等）的關鍵轉折，展現律制因緣發生的具體情境。

此句記述比丘們為遵守律制而採取行動。
在律部語境中，「離衣宿」是比丘戒中的重要學處（波逸提罪）。
比丘除特殊受記、羯磨作法允許外，不可與自己的三衣（大衣、上衣、內衣）分離而過夜。
比丘們因畏懼違反此條戒律而產生因果罪業，故於後半夜天亮前趕回，體現了早期僧團嚴格持律、防護罪愆的修行實踐。
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本句出自律典，為日常事件的敘事對話。
記載盜賊對當事人所說的話，用以釐清案情發生的情境與因緣。
此處屬於律部因緣說法的寫實記錄，不涉及大乘法界或空性等玄理，應依聲聞律藏的樸實語境理解。
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此句出自《五分律》比丘戒法中關於「離衣宿」的因緣。
佛陀為防範比丘因遠離三衣而生起放逸，或遭逢盜賊、蟲獸等外緣而失落法衣，故制定比丘不得離開自己的三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）過夜。
此處反映律典制定戒律之因緣，皆隨犯隨制，以維護僧團威儀與資具清淨。
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此處描述強盜殘暴殺生的行徑，在律典語境中，旨在確立殺生、毀損肢體等極端傷害行為的具體定義，以此作為制戒與判定犯戒輕重的基準。
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此處涉及律制中對比丘衣物貯藏限制的爭議，反映出因特殊情況導致衣物遺失或損壞時，比丘對於戒律執行與現實困難間的心理掙扎。

此處涉及律制中關於「界」與「離宿」的規定。
比丘若將衣物存放在界外或不適當處，可能產生「捨墮」或相關違儀問題。
此句描述比丘將衣物託付於聚落界內的白衣家，並非本人在該處住宿，反映了當時比丘對於衣物存放與離宿戒律的處理方式。
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此處涉及律制中關於比丘住處與衣具攝持的規定。
禁止近村住是為了避免比丘耽著世俗雜務與染著；禁止離衣宿（即離衣過夜）是為了讓比丘時刻保持對戒具的攝持與對離欲生活的警覺。

本句出自聲聞律藏，記述比丘在寂靜處修行時，違反「不離三衣宿」戒條的情境。
律制規定比丘應隨身攜帶代表出家身分的袈裟（三衣），若與三衣分離而宿即構成違犯，本句旨在說明此類結戒或犯戒的具體緣起與情境。
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本句出自律部《五分律》，屬於制戒因緣與戒條規定。
佛陀因應僧團實際發生的狀況，制定比丘在寂靜林野（阿練若）修行時的「離衣宿」限制。
若該處安全無涉生命財產危險（無恐怖處），比丘不得與三衣（特指僧伽梨大衣）分離過夜，用以制約比丘對資具的守護與收攝身心，避免懈怠或引來賊盜、遺失等過失，屬僧團生活之具體行為規範。
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此句出自《五分律》僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒條制定語境。
在僧團制戒或處理僧事（如羯磨、受戒等特殊情境）時，若比丘（或比丘尼）對特定行為或對象心存疑慮、產生違犯戒律的恐懼時，僧伽纔在審慎評估後予以聽許或作後續處理。
此處強調依循戒律程序時，需考量當事者內心的疑畏狀態，不可輕率開許，用以維護戒法的嚴肅性與僧團的清淨。

本句出自律部《五分律》，記述比丘因疏於管理寄放的衣物而導致損壞的緣起。
律典語境強調僧團生活的戒規建立與生活資具（衣、食、住、藥）的如法受用。
此處反映出早期僧團中部分比丘缺乏對物資的妥善照顧，進而引出佛陀制定相關衣制、不聽隨意寄衣或應如法護持衣物的戒律背景，體現律藏依事制戒、導向清淨離欲與資具知量的實踐精神。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧團日常作務與資具維護的僧伽條例。
佛陀慈悲且務實，指導比丘們在面對衣物、臥具或藏書等資具可能受潮、發黴或損壞的情況下，應當親自前往檢查並進行曝曬維護，以惜用信施、維持僧團生活的整潔與秩序，體現佛制戒律中對日常行持的細緻規範。

本句描述律典中處理僧俗互動的事件情境。
比丘頻繁往來幹擾居士居家生活，導致施主產生負面情緒，這違背了僧人應當少欲知足、不幹擾在家眾日常的律儀原則，故律中常以此類因緣制定學處，規範僧眾的行止以維護僧團形象與施主信心。
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此處涉及僧團對於特定事項的許可（聽），律部中對修行者行為有嚴格規範，「十日一視」反映了僧律中對於往返探視或關注外緣的節制要求，以維持出家人的修行專注與威儀。

本段描述僧團日常運作中，因戒律對衣著的規範，造成比丘在處理必要事務時的行止顧慮。
顯示出律制對細節的嚴謹要求，以及在維持戒行莊嚴與實際事務辦理之間的考量。
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此乃律制中關於「離衣」的開緣。
律中規定比丘日常須三衣不離身，若因特殊事故（如急事出界）無法攜帶三衣，佛陀開許在特定限制下可離衣宿，以維持修行生活之便利與秩序。

此段描述律藏中比丘處理事務之過程。
出界外住宿，通常涉及戒律對於安居（結夏）或特定僧務範圍之規範。
比丘即便離開界外，若事務未畢，仍須依律制向佛陀或僧團報告。

此段律文規範比丘於外出行腳時，若預期或實際住宿超過六晚，其服裝或行儀需有所調整，反映律制中對比丘行腳適度、不貪戀舒適的僧團規範。
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此段描述律藏中對於犯戒嫌疑的調查程序。
佛陀透過「集眾問事」的公開方式，依據律制確認事實真相，確立僧團運作的公開性與責任制。
此為律部處理爭議事件的標準調查程序。
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此處為律部問答語境，受問者確認對方所言事實屬實，符合律制中對於實情如實陳述之規範。
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此為佛陀弟子的敬稱。
在律部語境中，用以對佛表示尊崇，並由此開啟請示戒律或詢問修行規範之語。
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此處敘述佛陀制定戒律的緣起與根本動機。
律部中制戒之「十利」為：攝僧、極好攝僧、令僧安樂、破無恥者、折伏無恥者、淨信者得淨信、長淨信者增長、防護漏失、斷後世漏失、正法久住。
以此顯示制戒並非為束縛，而是為了維護僧團和合清淨，並令正法久傳。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨與僧團生活規範。
比丘在阿練若（空閑處、寂靜處）進行為期三個月的結夏安居，此句是有關安居後續住或離去等特定戒律處分、權益（如功德衣分配或遊方限制）的前置條件設定。
律典著重在時間長短與空間處所的界定，以維持僧團的清淨與和合。
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此句出自部派佛教《五分律》，屬於律部規範。
在遭遇盜賊、戰亂等恐怖驚難之處，比丘若攜帶或保管多餘的僧衣，容易招致危險或違反離衣宿的戒律。
因此佛陀依隨因緣制定開緣，聽許比丘在特殊時期，得將僧衣寄放在結界內信得過的在家居士（白衣）家中，以策安全並免犯戒。
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此句屬於律部中關於「離衣宿」的持犯規定。
佛陀因應特定因緣（如探病、聽法、修塔等），允許比丘在離開僧團結界時，可與其應持的三衣分離而宿，但明文限制其期限最高為六夜。
若無正當因緣，或超過六夜的期限，則構成違犯僧殘或波逸提等戒罪，旨在策勵比丘愛護三衣，不應輕易分離。
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此句屬於律部僧伽規範。
在比丘律中，對於某些特定物品（如非時藥、衣料、鉢具等）的蓄存、使用或離宿皆有時間限度。
若比丘違反規定超過了法定的期限，即結成「尼薩耆波逸提」罪，必須將該物捨置於僧伽或清淨大德處，並進行懺悔。

本句屬於律部中關於結夏安居時間的法規定義。
佛制僧眾於雨季期間定居一處修行以防傷生，法規規定安居期限為三個月。
依據律制，安居依開始時間點的不同可分為「前安居」與「後安居」，此處特別指明以法定的第一個期日（通常為農曆四月十六日）開始的「前安居」為準。

本句為律典中關於僧團結夏安居時間的法規。
依律制，安居有前安居與後安居之分。
此處規定若未能於前安居（通常為四月十六日）開始，而於八月十六日前仍未結夏者，則應結「後安居」（通常為五月十六日至八月十六日，此處「未滿八月」指未到八月安居期滿或指後安居的期限之內，僧眾因故遲到而補結安居）。
須依據律部規定之期限進行僧伽集體修行。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於部派佛教的戒律條文。
此處是在定義僧殘罪或捨墮罪中關於「蓄長衣」或「離衣宿」等戒規裡「一衣」的具體對象與界定。
在律制中，比丘受持三衣，若因特殊緣故需要寄託他處，此處說明可依衣服的貴重程度或重要性，選擇僧伽梨或優多羅僧來作寄託處理，用以判定是否犯戒。
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本句出自律部《五分律》，規範比丘對於三衣之一「安陀會」的日常穿著與寄放法則。
安陀會為日常貼身穿著的下衣，故不應離身寄存於他處；但在進行禮拜、參與僧團法事或入聚落乞食等正式嚴肅的場合時，若僅單穿安陀會則顯得衣冠不整、有失威儀，必須加穿鬱多羅僧（上衣）等。
此條文展現了佛制戒律對於出家眾外在威儀與生活資具管理的嚴謹要求。
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此為律部中有關僧物或戒律執行的規定。
在《五分律》的脈絡下，主要是規範比丘或比丘尼在處理僧眾財物、衣物或安居、託孤、信託等具體律制行為時，為了避免帳目混亂、財物分散或推諉責任，明文規定不得將事物或應履行的義務同時分寄於兩個不同的處所或人。
這體現了律制管理上要求條理清晰與責任明確的原則。

本句屬於聲聞律藏的戒條規範，說明比丘在特定因緣下可不隨身攜帶三衣、出離界外（離衣宿）的例外寬容規定。
在彌沙塞部的律制中，比丘原則上不可離衣而宿（即僧伽大衣、上衣、下衣不可離開身邊而過夜），但若因正當因緣（如塔廟事、師長事等），被允許將衣寄放在居士家，並在六夜的期限內出離結界處理事務。
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本句屬於律部戒條規定，規範比丘因特定事務外出借宿時的時限。
若事務已經辦理完畢，卻貪戀外界、無故滯留不歸，超過限定的宿數，即結罪。
這旨在防止比丘懈怠、遠離僧團集體生活，以維護戒律的嚴謹性與僧團的清淨。

本句屬於律典中的判罪結罪之文。
在《五分律》的脈絡下，此處規範當沙彌違反該項戒條時，其行為所感召、應當判處的罪名為「突吉羅」。
律部條文此類結構多為「主體＋罪名」的簡略判文，直譯與口語皆須精確點出主體身分與所犯戒之輕重階位，不可作過度法界義或象徵義的衍生解釋。

本句為律典常見的緣起開頭（序分），交代佛陀制戒或說法的空間背景。
五分律屬於部派佛教的律藏，此處依原始佛教寫實、質樸的歷史語境判讀，純屬敘事句，記錄佛陀遊化至舍衛城之事實，不作大乘法界或象徵義之延伸詮釋。
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本句記述佛陀時代著名女居士毘舍佉（鹿子母）向佛陀及僧團發起明日供齋的請入。
在律部語境中，此為居士請佛僧應供的標準律儀與緣起，展現出在家二眾對三寶的護持，亦是僧團接受外請供養、制定相關戒律的常見敘事背景。
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本句描述律藏中記載事件發生的天氣背景，以「力士屈伸臂頃」的常見佛典譬喻，形容雨勢極其迅猛，在極短的時間內即可將僧眾託缽的鉢盂注滿。
此處屬於律藏的敘事文本，如實記述因緣，不宜作過度的象徵義或法界融通義解讀。
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此句出自部派佛教《五分律》，以譬喻修辭描述特定情境下水量被大地迅速吸納、乾涸的現象。
律典重在還原事件現場的具體情狀，此處透過「油落熱沙」與「浩成大海」的極端對比，具體描繪水勢因外在環境（熱沙）而產生的乾涸或匯聚結果，應依律典實寫的敘事語境理解，不宜過度延伸為大乘唯識或法界圓融等象徵義理。
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本句為律典中的敘事與對比譬喻。
佛陀藉由眼前祇洹精舍普遍降雨的自然現象，來比對、引出後續關於戒律、法義或事件普遍適用於全體僧眾的教示。
依律部語境，此處屬現實事件之客觀記述，不作後期大乘法界圓融或象徵義的過度延伸解讀。
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此句出自律部，佛陀或尊長指示比丘們把握時機前往戶外沐浴。
在律典語境中，此處多為生活僧團的具體規範與事件記述。
「平等之雨」指天空降下的大雨普遍滋潤一切，不分高低貴賤，眾僧皆可平等享用此自然資源以清淨身體，同時隱喻佛法或戒律如甘露法雨般平等普潤一切眾生。
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本句敘述諸比丘在雨中裸身沐浴的情境，為《五分律》中制定僧侶洗浴、衣著等戒律的緣起事件。
律部記載多屬僧團日常生活僧伽行為，應依據歷史事實與僧團生活規範來理解，不具備大乘經系的象徵義或法界圓融義。

此句記述毘舍佉居士準備好供養佛陀與僧團的飲食後，依律制差遣侍者前往請佛應供。
屬於律部中有關居士請僧受供、結夏安居或日常供養的緣起記載，展現原始佛教時期在家信眾對出家僧團的護持與律儀互動。
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本句出自律部《五分律》，記述居士家中的女僕前往精舍時，因目睹比丘裸體沐浴而產生誤解的因緣。
律典中此類僧伽日常生活的行為舉止，常因引起在家眾的嫌嫌或誤解，成為佛陀制定戒律（如禁止比丘在無遮蔽處裸形沐浴等僧伽規範）的導火線，體現了律部依因緣制戒、重視僧團威儀與護持居士信心的特點。
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此句為律部經典中常見的敘事銜接語。
記述比丘、使者或居士在奉命外出、觀察或處理某事完畢後，返回佛陀或僧團處，將所見所聞或事情經過如實稟告。
此處體現了律部注重事實陳述與僧團運作的制度化特色。
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本句出自律部，描述佛陀時代居士毘舍佉面對婢女回報誤判時的心理反應。
婢女因見比丘雨中裸體洗浴而誤以為是裸形外道，毘舍佉憑藉對佛教僧團與當時風俗的瞭解，即時作出了正確的判斷。
這反映出律藏中關於僧團生活戒規制定（如制止露地洗浴、制定雨浴衣）的緣起背景。
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本句描述古印度居士設齋供僧時，派人前往精舍「打時」或「唱時」的律制禮儀。
居士備辦齋食完成後，依法不可直接命令或催促僧眾，而須派人至精舍門前高聲宣告，以「唯聖知時」的恭敬語句，提醒僧眾應供的時間已到，由僧眾依律自行前往。
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本句為律典中的敘事語境，記錄事件發生之經過。
婢女依主人（此處為給孤獨長者之女等相關脈絡）的指示，前往僧團住處進行宣告。
律部文體著重事實陳述與戒律制定的因緣背景，此處無涉深奧法義，應依實事求是的原則解讀其敘事功能。
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本段描述僧團對於周遭環境人事變化的觀察，屬於律藏中敘事脈絡，記錄僧眾於日常生活中對外道活動遷移的感知，反映了當時僧團與外道在空間共存與變動的實況。
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此處記述比丘依止律製程序，執行往返稟白之行事，顯示僧團運作中對事務諮詢或懺悔請求之審慎態度，須反覆確認以符合僧法程序。
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此句描述鹿子母毘舍佉對比丘生活作息的推測。
律部中比丘沐浴後宴息屬於常規作息，此處反映了在家人對僧團日常行儀的觀察與適度尊重，避免於休息時間打擾。
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此段描述律藏中對於行儀與規制的處置，透過具體行為規範（如準許進入庭院吟唱），體現僧團對於公共秩序及特定行儀的律制管理。
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此處記述比丘遵行教敕之行為，於僧團作法場域（祇洹）內執行特定儀軌或唱誦規定文句。
反映了律部中對於受教、如法執行僧務的儀規要求。
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本句出自律部《五分律》，記述佛陀與僧團受居士迎請應供的律儀情境。
當居士發出「時到」的宣告（打犍稚或唱時）後，佛陀依律制指導僧團共同進食。
這展現了原始佛教僧團托鉢或受請時，遵循「著衣持鉢」等威儀規範，以及僧伽集體行動、和合應供的戒律生活。
律部文句重在記事與規範，不宜作大乘玄學或象徵義的過度衍生詮釋。
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本句敘述僧團比丘聽從佛陀或上座的敕令，集體至講堂集合。
在律典語境中，這展現了僧團的清淨與和合，凡有布薩、聽法或處理僧事，比丘皆依教奉行，不無故缺席。
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本句出自律部，描述居士家中準備好飲食供養後，派遣侍者或婢女前來迎請佛陀與僧團應供的儀節。
「唯聖知時」是佛教律典中居士請佛僧應供時的標準禮諍語，展現出對佛陀智慧與戒律時節的全然尊重，由佛陀自行決定入城應供的最佳時機。
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此句為佛陀對比丘或居士的日常行止開示，展現佛陀隨順因緣、威儀有序的教化風格。
在律部語境中，此類日常對話多為制定戒律或引出特定僧團事件的前置緣起，反映佛陀與弟子間直白、具體的互動，不涉及後期大乘的法身不遷或神通示現等玄遠法義，應依文字表面之實際僧團生活情境理解。
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本句敘述佛陀與僧團展現神足通（神通力）的場景。
在部派佛教的律典語境中，展現神通多為應受供養、化導眾生或避開世俗障礙，具有令生清淨信心的教化意涵。
文中的隱沒與湧出，以及「衣服不濕」的細節，凸顯了佛陀及阿羅漢聖弟子不受物質物理限制的自在神通力。
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此段描述居士對佛陀與僧團修行功德感應的敬信。
在律部語境中，強調聖者威德力與福田之不可思議，顯示供養三寶所獲福報之殊勝。
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此處描述信施供養的殊勝心境。
在律部語境中，強調供養者以清淨歡喜心，親自執行佈施行為，體現了尊重三寶與培植福田的修行態度。
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此處記述出家眾在接受供養後的規範動作。
行水是指飯後行使盥洗程序；叉手合掌與在一面立，為比丘對佛稟報時應具備的儀態，體現對師長與僧伽規範的尊重。
願與我願，是比丘請求佛陀應允其所請的請願格式。
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此處闡述佛陀成就之解脫境界。
在律部語境中，強調佛已斷除對世間五欲及一切戲論的執著與渴求，展現出離心與寂滅樂。
此非指行菩薩道之大願滅盡，而是指修行者證得阿羅漢果後，對世間執取之根源已徹底永斷。
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此處毘舍佉請求佛陀允許特定的願望，在律藏語境下，通常指請求佛陀開許特定的戒律遮止或準許進行某種佈施、供養等合法合規的行為。
請求「清淨可得之願」意指所求之事合乎戒法，不違背修行規範。
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此為佛陀對於對話者所言、所行表示高度認可與讚許的固定用語。
在律部語境中，常見於佛陀對弟子依法、依律所行之事給予正面印證。
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此處為經典常見之啟白語，由在家居士（毘舍佉）向佛陀請問教法或陳述事件之起始。
在律典中，此類啟白用於建立問答語境，釐清戒律法度。
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本段敘述在家信徒誤將外道苦行者視為比丘的狀況。
依律制，比丘應穿著僧服，行為舉止有別於裸形外道，此處顯示外道之行為特徵與僧團規範之差異，以及誤認之起因。
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此為弟子對佛陀的尊稱，意為「世間的尊者」。
在律藏語境中，此稱呼顯示弟子對佛陀作為戒法制定者與正法住持者的恭敬與歸依，亦是僧團向佛陀請法或報告事務時的標準禮儀用語。
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此句出於律藏，旨在規範僧團成員的威儀與尊重，特別是對於師長（和尚、阿闍梨）應保持應有的禮節與羞恥心，避免不恰當的舉止。
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此處展現護法居士對於僧團戒律的護持。
在五分律語境中，原本比丘衣物數量有嚴格限制，此為請求佛陀開許特定情況下的生活必需品（雨浴衣）之蓄存，以利修行生活。
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此段引述為律部中關於僧團戒律的調查紀錄。
比丘尼裸形洗浴在律制中涉及威儀與大眾觀感之損，此段語境側重於對僧人行為合宜性的監督與制戒緣起。
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本段反映律典中對於僧尼威儀與社會觀感的敘事。
出家人作為世間福田與敬奉對象，應保持端正威儀。
若出家人裸露身體，不僅有違沙門行止，更會引起世俗民眾的譏毀，導致正法形象受損，故律中以此為戒的緣起。
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此段反映了律制中對比丘尼生活用具（如浴衣）的制訂過程。
在僧團初期，對於衣物的蓄留有嚴格限制，此處為供養人請求開許特別種類的衣物，體現了在家居士對僧團的護持，以及佛陀依緣起制戒、審酌實際需求以調整戒律的精神。
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此處論述疾病與療法的關係，屬於律部對於醫療範疇的原則性教導。
本句指出第一種病況，意指雖然獲得了藥物，但若藥不對症或治療不及，仍無法挽回生命，顯示生理機能受限於業力與因緣，藥物並非萬能。
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本句出自律部《五分律》，語境為界定比丘生病時的實際狀況與對應的戒律規定。
此處客觀陳述疾病痊癒（差）的兩種現實因緣：一種是藉由醫藥外緣而康復，另一種則是未經藥物治療、憑藉自身免疫或宿世業緣而自然康復。
律典以此作爲後續判定是否應當服藥、如何受持藥法，以及劃分相關輕重罪相的法理依據，屬於現實病理與僧伽生活的規範說明，不涉及大乘經典的象徵隱喻。
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此句出自《五分律》，屬於律部生活規範與因緣論述之語境。
經文以醫藥與疾病的對應關係為喻（或為具體案例之處置因緣），說明病緣、藥緣與壽命之決定性。
此處雖提及「三種」，但文句簡略，僅具體列出「得藥而病癒」與「未得藥而死亡」兩種對應情況，實則隱含或省略了其餘如「得藥亦死」或「不得藥亦差」等第三種病況排列。
解析時應嚴格依循聲聞律部之因果次第與實際修持環境，不作大乘法界象徵或圓融義之過度解讀。
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本句出自律部《五分律》，為居士向佛陀請願供僧的乞求語。
在聲聞律體系中，僧團因隨病因緣需要服用各類醫藥（如五種藥、七日藥、盡形壽藥等）。
此處體現了在家護法居士發心盡形壽（盡命）供養舍衛城全體僧眾醫藥的佈施誓願，佛陀聽許後即成為僧團藥法因緣之一，屬律部中關於僧伽生活醫藥規定的教法語境。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘討論佛陀所說的「三種病」之第一種。
在律典語境中，此處涉及僧團因生病而調整飲食、醫藥等戒律規定的因緣。
第一種病屬於重病，必須配合特定飲食調養，若缺乏相應的食物作為醫藥，將危及生命。
佛陀以此為前提，後續開許相應的律制處置。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽戒律中關於病者飲食受用（藥食、非時食等）的規範界定。
律制中對於比丘、比丘尼因病需要服用特殊食物、藥品、或在非正時進食，有其嚴格的「可許（得）」與「不可許（不得）」的界限，旨在平衡維持色身健康與剋制貪欲、嚴持戒律的修行要求。
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此句屬於律部《五分律》中關於「三淨肉」的規範。
在特定三種清淨肉的條件下，比丘若患病，允許食用活殺之淨肉（指非為己所殺等條件下的淨肉），但不可因生病而反去食用死肉（或指因病重而誤食不淨死肉、亦或律制中特定不允許之死肉狀況，此處依律典脈絡指在三淨肉前提下對活、死肉類食用的遮開規定）。
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本句出自律典，為居士（如毘舍佉母等）向佛陀請願供養的內容。
在部派佛教律制中，僧眾通常遵循過午不食、託缽乞食等戒規，但若比丘生病，其飲食與服藥則有彈性規定。
「隨病食」指配合病情、療效所需的特殊飲食或非時食。
這體現了佛陀制定戒律時，在堅持修行原則之下，亦兼顧僧眾色身健康與悲憫病苦的開遮持犯精神。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽日常生活的行為規範。
此處探討病僧與看護僧的照料問題。
律經語境強調僧團內部應互相扶持，若負責看護病人的僧眾仍須依循常規外出託缽乞食，勢必導致病患無人照料，耽誤病情，因此在此脈絡下會引出相應的開緣或僧團供養規定，以確保病僧得到妥善照顧，體現原始佛教律制因病制宜、慈悲護生的務實精神。
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本句出自律部《五分律》，記述居士向佛陀請求制戒或開許的因緣。
在律典語境中，僧團的飲食受取有嚴格的戒律規範（如非時食、受別請等）。
此處居士請求開許「看病人食」，旨在建立僧團內部的互助照料機制，確保照顧患病比丘的僧人亦能獲得穩定的飲食支持，免受尋求食物之苦，體現了律律慈悲、務實與維護僧伽安穩的特質。
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本句出自律典，描述僧團生活中的實際情境。
在古代印度，比丘實行乞食（托鉢）制度，外來、初抵達某僧團或住處的比丘，因環境生疏而面臨不知何處行乞的困境。
這涉及僧團內部如何接待外來比丘（客比丘）的僧事規定，體現律典著重於僧伽日常生活秩序與悲憫體恤的務實特質。
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本句出自律典，屬於居士向佛陀或僧團請願供僧的語境。
在僧團律制中，居士欲向僧眾（特別是針對外來行腳的客比丘）提供特定名目的供養（如客食），需經佛陀或僧伽聽許。
此處展現了在家護法居士體恤外來僧人長途跋涉、人地生疏的疲睏，特設「客食」以安頓其身心，使其能逐步適應並瞭解當地的乞食環境，符合律部僧事與居士互動的實際作法。
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此句出自律部，展現居家在家信眾（此處為毘舍佉母）對僧團的護持。
在佛教戒律語境中，護持僧寶是建立四眾弟子關係與延續佛法的重要基石。
信眾發願盡形壽供養外來比丘（客僧）飲食，能令遠道而來的比丘無無衣食之憂，專心修道，同時也體現了佈施度與恭敬心的實踐。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於制戒因緣的敘事，說明比丘在遊化遠行時可能遭遇的現實困境。
比丘因乞食而落單，在僻遠險道中面臨盜賊掠奪與迷路的危險。
律典以此類實際發生的僧團生活案例，作為佛陀制定相關戒律（如行路、結伴、過夜等規定）的現實依據，體現律部依事制戒、慈悲護佑僧伽安全的精神。
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本句出自律部《五分律》，為在家居士（此處指毘舍佉母）向佛陀請願供僧的乞願文。
在律典語境中，僧團比丘常需遊方行化，遠行前需儲備或補充體力，居士藉由供養「遠行食」以護持僧寶，令其無後顧之憂；「盡命」表達了居士極為虔誠、終身不渝的護法決心。
此請求屬於律制度修訂的因緣，體現佛教慈悲利他與僧俗互動的規範。
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此句出自律部，記載比丘向佛陀或僧團提及他處僧眾已獲準的飲食開許，用以作為請求比丘尼或其他僧眾亦能一體適用的前導理由。
律典中佛陀開許食粥，多因粥有省糧、易消化、除飢渴、調和氣血等益處，此處反映出僧團戒律隨順病緣或地方風俗而制定的「隨方毘尼」特質。
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此句出自《五分律》，屬於律部中關於僧伽受供、信眾請願的語境。
居士表達願心，請求佛陀開許比丘們能接受其定期或長期的粥食供養，並發誓盡其一生的壽命來承擔這項供養。
在律典中，這涉及了僧團受供的法規、居士淨資護持的軌則，以及粥食對出家修行者所帶來的色力利益之開許。
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此句為信眾或弟子向佛陀表達至誠供養的請求。
在律部語境中，衣服、飲食、湯藥（醫藥）屬於僧伽受用四事供養（衣服、飲食、臥具、湯藥）之列，此處提及三項，皆為維持出家生活與健康的必要資具。
「盡命」表達出供養者盡形壽、直到生命結束為止的堅固誓願，體現對三寶的極大恭敬與護持心。

本句為佛陀詢問毘舍佉居士求願動機的律典敘事。
在律部語境中，「義利」特指能帶來現世或後世依循戒法而生的實質功德與利益。
佛陀此問旨在令其親自陳述求願的清淨動機，藉此彰顯居士供養僧團的如法性，並為隨後制定相關戒律或聽許僧人接受特定供養奠定法理基礎，展現原始佛教重視行為動機與實質法益的因緣教法。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教的律典語境。
經文敘述說者表達其關切，若有各方僧眾前來瞻仰問訊佛陀時，提及某地有出家眾圓寂且已證得聲聞四沙門果（初果至四果）之一，說者便欲藉機打聽該比丘生前是否曾至此地，藉此建立對聖者行誼的因緣認知，其解讀應嚴格限於聲聞解脫道之四雙八輩聖者果位，不涉及大乘菩薩道或佛性等教理。
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此為律部記載中，當事者對詢問其過往經歷、行蹤或參與某事的真實陳述。
律典特重誠實與僧伽審訊或詢問時的如實作答，此處為簡潔的質詢回應。
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此句記述說法者內心的思惟，展現聲聞律典中關於施受雙方因緣與善根增長的法義。
施主透過清淨施捨，若能令受施的僧寶生起法喜，此歡喜心能進一步調柔其心，助益其佛法修持、增益善法功德。
此屬律部中關於佈施因緣與僧俗互動的實際教法，強調微小的供養亦能結下解脫之善緣。
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本句出自《五分律》，記述居士毘舍佉（鹿母）向佛陀祈求八個願望（如供養僧眾雨衣、飯食、醫藥等）。
佛陀依據律制與因緣，執持僧團運作的原則，雖然慈悲應允其佈施供養的熱忱，但對於其中不符佛法根本原則或僧伽體制的一願，明確予以拒絕。
展現律部中佛陀制定戒律與處理僧事時，兼顧慈悲導化與法制嚴謹的原始教法語境。

本句敘述毘舍佉居士於佛前聽法的威儀，以及佛陀依律制為佈施者應時宣說隨喜偈（祝願、讚歎佈施功德的偈頌）的律務慣例。
在律部語境中，此處展現了在家信眾供養後，比丘或佛陀依法酬願的常規教化次第。

本偈頌出自聲聞律藏，依循部派佛教的因緣業報與次第教法。
其核心法義在於闡述「佈施」的因果修持：行者以清淨歡喜心供養最勝福田（佛與聖弟子），能直接對治並斷除修行障礙中的「慳貪」煩惱；此善因於未來因緣成熟時，必將感得身心安樂、恆常欣樂的世出世間果報。
此非大乘圓融玄學，而是基於業果不壞、對治煩惱的切實修持。
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本偈頌出自部派佛教律藏，體現聲聞乘早期「施、戒、生天」的漸次導引教法。
經文強調修持戒法等善行，現世及後世能感得生天的殊勝果報（壽命長、受天樂）；即便天福享盡重返人間，也因過去修法的善因，具有遠離煩惱染污的清淨根機，最終導向解脫。
此非大乘常樂我淨之法身義，而屬因果業報與戒行功德的實踐法義。

此段經文敘述佛陀於律儀中對僧眾生活資具的開許。
透過「示教利喜」，展現佛陀隨機說法之方便；而關於「雨浴衣」等資具的開許，則體現律制中「因時、因地、因事」制戒的原則，旨在保障僧眾修道之基本生存條件，同時規範僧團物資之授受與運用。

本段描述僧團對於佛陀允許蓄藏「雨浴衣」（雨季專用之內衣）後的實務偏差。
依律制，比丘雖可保有衣物，但必須依照「受持」（指定歸屬）、「淨施」（處理過多或轉贈）等規定處理，若僅積聚而不依律法處置，即形成過度執著物質與生活負擔，此為律部中檢討僧侶生活簡樸與防範貪著的案例。
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此處涉及五分律中關於「長衣」的制限。
佛陀制定戒律，限制比丘衣物之數量與規格（三衣制），以減少執著與物質負擔，並杜絕積蓄財物之貪念。
此句反映僧團內部對於戒律實踐的監督與提醒。
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此處涉及律藏中的「開遮持犯」。
說明儘管佛陀對比丘受持衣物數量有嚴格戒制（如三衣制度），但在特定條件（如雨季）或針對特定物品（如雨浴衣），為了維持僧人修道生活與淨戒，仍有開許蓄備之例。
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此處涉及律部對於比丘衣物資具的持守規範。
雨浴衣（雨衣）屬於長衣，若非依律制（如受持、淨施）妥善處理而長期積蓄，即犯非時持衣或積蓄過多之過失，此問旨在檢核當事比丘是否違背了僧團對於衣物資具的如法管理。
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此為律藏中僧伽問辯或應答之常規語句，表示受詰問者對所問事實或戒律開遮情境的認可與肯定。
在五分律的語境下，通常出現在佛陀或上座比丘詰問僧眾相關行為，而當事人如實回應的場景，體現律部重事實、如實答辯之特質。
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本句記述僧團中具德望之長老比丘對於違規僧眾進行勸誡與糾正，並循制向佛陀稟報以制定相應戒律。
律部語境強調僧團紀律、僧伽秩序與制戒因緣，長老比丘負有維持僧團清淨之責，遇有非法行為，先予呵責，繼而依律白佛，此為律典中常見之制戒緣起敘事。
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此句為律典中典型的制戒因緣敘述。
每當有比丘犯錯，佛陀皆會以此因緣召集僧眾，親自向當事人或相關比丘核實情況，以彰顯「現前檢問」之戒律程序正義，隨後方進行制戒或處分。
此語境屬於部派佛教律典，著重於僧團紀律與因緣次第，不涉及大乘深奧法義。
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此為律部中僧眾或當事人回答詢問的應答之詞。
在《五分律》的審訊或對質語境中，當事人聽受詰問後，坦白承認自己確實做了如上所述之事，體現律制中秉公治僧、如實答辯的戒律程序。
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此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語。
在律典語境中，多出現於向佛陀請示戒律、稟告僧團事務或聽法後的響應回應。
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此段為律藏制戒緣起的典型格式。
佛陀制戒並非隨意，皆基於「十利」（如攝取僧眾、令僧歡喜、折伏破戒者等）之考量，體現了律制中慈悲與嚴謹並重的原則，旨在保護僧團清淨並利於修行。

此段律文規範比丘「雨浴衣」（雨衣）的受用時機。
為防僧眾於雨季過早或過晚更換衣物，律制依季節氣候設定特定期限，要求比丘在春末求取，並在春季最後半個月開始持用，以維持僧團服飾的統一與節制。
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此處涉及五分律中對於受用衣物或財物期限的規制。
修行者若未遵照法定的時間規約而提前索求，屬於戒律中的犯行。
尼薩耆波逸提（Nissaggiya-pācittiya）指「捨墮」，意謂比丘犯此類罪，除懺悔外，尚須捨棄非法所得之物，方能恢復清淨。

此處解釋律典中「雨浴衣」的定義與用途，顯示比丘戒律中對於衣物功能的界定與實際生活操作的彈性。
雨浴衣不僅限於雨季使用，夏季沐浴時亦可通用，體現律制對僧眾生活環境的適切調整。

此段為律部對於比丘衣物籌備的規定。
雨浴衣為比丘在雨季期間穿著之特殊衣物，律中規定應在春末預先提醒施主備辦，以利於雨季使用，體現比丘對施主發心供養的善巧引導與維持僧眾衣物供需的紀律。
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此句語境多見於律典中對僧眾行儀、受持或處理物品的規範，表達若條件允許或能夠如法取得，則為妥適。
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此段出自律藏中關於比丘乞求資具的規範，規定在乞求未果或遭拒絕時，應採取的正當應對方式，旨在規範僧團成員與在家信眾互動時的進退禮儀，避免因強求資具而導致信眾困擾或毀損出家威儀。
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此處語境指涉對戒律規範或特定法物之獲取。
在律藏語境下，強調依如法程序獲取為善，若不合法則非善。
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此段引述律藏中關於僧團資具受持的規定。
當比丘向在家信徒請求佈施衣物未果時，律制允許再次提醒對方先前的承諾，以維護僧眾生活資具的合法獲取，展現了律藏對僧俗往來與受施程序的嚴謹規範。
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此處指涉律儀中對於資具或權宜事項的處理。
依五分律語境，若能依戒律規範取得所需，則屬於如法且善的行為。
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此處涉及律部對於長衣或其他資具持用期限的規定，旨在規範比丘資具之簡約與受用原則，避免因長時積蓄而生貪著或違背持戒規約。
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此處涉及比丘對長物（如多餘衣物）的如法處置規範。
依五分律規定，比丘持有多餘衣物若超過期限，必須透過「改作他物」、「捨棄」、「贈與」或「淨施」（轉交他人保管或處置）等方式處理，否則即構成違犯輕罪（突吉羅），此乃維持僧團儉樸、防範貪染之戒律細行。

此句為律藏判罪用語。
指沙彌觸犯了「突吉羅」（惡作），屬於輕罪之一，需依律制進行懺悔。

律典慣例，以此句標示說法之處所。
舍衛城為佛陀教化時期最常駐留之城市，因其地處交通要衝且大檀越頻繁供養，利於僧團安居與教化推廣。
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此段描述出家人在結夏安居期間的衣食資具多由信眾（檀越）發心護持。
六羣比丘在律藏中常作為制戒因緣的發起者，此處顯示其遊方至商業聚落並接受居士供養供養之常規情況。
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本句出自《五分律》，屬於僧伽生活中的戒律因緣。
記述羣比丘向居士提出停留與接受供養的條件，反映當時出家僧團與在家居士之間關於居住、遊方以及四事供養的互動模式。
在律部語境中，此類言行往往是佛陀判定是否結制特定戒律（如涉及求乞、索要供養物或居留限制等）的關鍵緣起，應依聲聞律典的制度與因緣來理解，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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此句記述比丘（或比丘尼）向佛陀報告其於結夏安居期間及圓滿後的行持與敬佛之禮。
根據聲聞律法，安居期間僧眾精進修行且非必要不得外出，亦會安排時間縫製或修補衣服（作衣功德目）。
安居期滿（安居竟）受歲後，僧眾得以行腳，故前來向佛陀頂禮請安（問訊）。
此處體現了彌沙塞部（五分律）對於安居與衣制等戒律條文的實踐脈絡。
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本句出自聲聞律藏，記述在家居士（商客）為了留住比丘僧團於當地度過安居期，因而共同商議提前籌備並供養安居所需生活物資的因緣。
此處體現了律制中在家二眾對出家僧伽在安居期間的護持與依止關係。
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本句出自律典，描述在家信眾（居士）全家聽聞佛法後，依教奉行受持「八分戒」（即八關齋戒）的清淨表現。
在律部語境中，強調透過具體的戒相條文來約束、規範在家的身口意三業，使其在特定一日一夜中遠離放逸，趨向出家僧團的清淨生活，屬於部派佛教實踐戒法的具體要求。
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此句記述僧伽或居士在處理涉律事件時的具體行為。
在律典語境中，強調僧人或相關人員在處理財物及遊行時，必須先清點、收拾並妥善交付應予之物，完成相應的戒律義務或世俗事務後，方可離去，以展現威儀並避免財務糾紛與犯戒。

本句記述六羣比丘在結夏安居結束、接受僧伽及居士的安居供養物資後，未依律制安居後之常規留駐或依序行腳，而是於商人離去後隨即遷往他處。
律典中記載此類行為通常為制定戒律或僧伽僧制之緣起，反映出原始佛教時期對出家眾在安居期滿後之財物處理及行止紀律的規範。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於聲聞律藏語境。
記述在家人（估客）因佈施僧伽結夏安居之功德，獲致世間利益與善神護佑，平安經商歸來後，發起更精進的佈施與聽法之心。
展現律典中居士藉由護持僧團安居，與三寶建立起「財施」與「法施」的良性互動，並依循在家、出家互資的次第教法。
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此句出自律部，描述僧團比丘至居士家中託缽或探訪時，居士家中眷屬對其動向的對答。
語境屬於僧團日常生活與居士互動的戒律規範背景，並無深奧大乘法界或空性玄理，應依實際行為與生活情境解讀。
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此句記述商客在先前行事之後，再次於鄰近地點向僧團提出供養邀請。
在律典語境中，此類日常往來常為制定戒律或僧團生活規範的因緣（緣起）。
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本句體現律部中關於受請僧事、別請或奪僧次等戒律原則。
比丘應隨順信徒先前的迎請，不得中途截奪或接受已先承諾供養他人的施主所設的供養，以維護僧團的清淨與居士的信施秩序。
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本句出自律部，記述居士因不解僧伽安居戒法而產生的課責。
在律典語境中，商人們認為佈施是有特定對象與條件的（供養在此安居的僧眾）。
僧眾若受了特定名目的供養卻未能履行相應的安居義務而離去，在居士眼中等同於不與而取的「偷盜」行為。
這反映出佛陀制定「夏安居」及相關受施戒律的社會背景，即為了避免居士對僧團產生譏嫌與不信。
。
本句記述僧團中具德長老對違規行為的糾正與處理流程。
在律典語境中，上座或長老比丘負有維持僧團紀律、引導年少比丘的職責。
當發現不合戒律的言行時，先予以呵責制止，隨後秉報佛陀，作為佛陀制定戒律或處分違規者的依據，展現律藏「因事制戒」的原始教法特質。
。
此句記述佛陀因得知比丘有違犯戒律之行為，故依律制召集僧眾，並當面訊問當事人以核實真偽，為律部中制定戒律或進行治罰的標準程序，展現僧伽處理犯戒事件的公開與公正性。
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此為律部經典中，僧眾或當事人接受質詢、詢問時的如實回應。
在律制審查或因緣敘事中，表現出出家人應遵循的誠實、如實語原則。
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此處為比丘或弟子在向佛陀報告、回答或啟白時的尊稱結語或呼格。
在律典語境中，展現弟子對佛陀的恭敬，並作為對話語氣的承接。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
佛陀因僧眾在安居期間接受供養而衍生弊端，故制定此戒律，用以約束比丘在安居期間的行為，避免貪執與擾亂清修。
這體現了律宗隨犯隨制、因時因地調整僧團行為準則的特點。

本句為律典中事件背景之敘事，記錄波斯匿王因國境遭遇邊賊動亂，故派遣大將或大臣乙師達多與富蘭那統兵前往平定。
此歷史背景為後續僧團因應世俗局勢或居士祈請而引出相關戒律制定之因緣。
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此句記述兩位在家居士於面臨生死未卜的險阻旅程前，共同發心佈施供僧的因緣。
在律部語境中，展現居士對僧寶的恭敬，並透過佈施修集功德，以期趨吉避兇或於臨終前廣植福田，此為催生後續戒律制定或因緣事件的背景敘事。
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本句記述居士於面臨生死未卜的討賊任務前，將財物佈施給僧團的過程。
在律部語境中，此情境涉及居士對僧寶的供養，以及僧伽接受佈施的因緣。
此處體現了世俗居士在面對危難時，藉由佈施僧寶來種植福田、尋求功德護佑的信仰實踐，亦為律藏中制定相關戒律或開遮持犯的緣起背景。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘們因誤解佛陀先前關於安居受施的戒條，因而產生疑慮。
在律典語境中，僧團的日常制戒常因具體因緣而有調整，此處反映出比丘們在實踐安居規定時，對於受施空間與界限的嚴格自我審查。
。
本句記述僧團比丘在律制實踐中遭遇疑難，無法自行決斷，遂依循制戒程序，將實際狀況稟告佛陀，以祈求佛陀開示或制定相關戒律行為規範。
此為律典中常見之「因緣法」敘事結構，展現僧伽對佛陀教導的依止，以及律制隨犯隨制、因時因地制宜的漸次完備過程。
。
本句記述佛陀因特定事件而集僧處理。
律制中，比丘僧團於三個月安居圓滿之日，舉行相互檢舉、懺悔罪過之「自恣」儀軌。
佛陀對阿難的詢問，旨在確認安居結束、舉行自恣的確切時日，以便依律制規範展開後續集僧處理之程序。
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本句為僧團律制中有關僧尼受戒、布薩、持臘或佈施期限等僧事羯磨之問答。
在律部語境中，此處為比丘或比丘尼回答特定期限、戒期、或受持某種學處所剩餘的天數，屬於律制實務運作中的對話，用以確立時限是否符合戒律規範，非屬教理闡釋。
。
本句出自律典，記述佛陀因特定因緣而制定隨機戒律（開緣）的過程。
佛陀在宣佈新規定前，必先讚歎少欲知足與持戒的根本精神，以彰顯律法的核心在於淨化身心。
此處放寬了僧團接受佈施的限制，允許比丘在安居即將結束（自恣日前十天內）的特定期間內，若有信徒欲行緊急佈施，比丘們得以如法接受，展現了僧伽制度在維持清淨的同時也兼顧實際需求的彈性。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載佛陀制定衣制之因緣。
佛陀雖慈悲開許比丘可接受信眾因特殊緊急情況佈施的「急施衣」，但比丘們卻未能依律法如法處理，反而貪執、囤積，違反了僧團少欲知足的修行原則，因此導致挑擔衣服行腳的過失。
此即隨犯隨制之戒法緣起。
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此處涉及「五分律」中關於比丘受持衣物之「長衣」戒法（非時衣）。
長衣指除三衣外超過十日未作淨（捨離）之衣，律制禁止比丘過量貯存，以防貪著財物，維護少欲知足之沙門行。
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此段涉及律藏中對於特殊情況的開緣。
在毘尼制戒的原則下，若遇急難如衣物損壞、天氣惡劣或醫療需求，佛陀聽許比丘在特定情況下接受非預期或緊急的佈施，即「急施」，不受常規衣物受持限制。
。
此段律文探討比丘對「急施衣」（臨時應急之衣）的如法處置。
比丘受持衣物需符合律儀，若蓄積而未如法受持、未如法佈施，即違反律制，屬蓄積長物之過。
。
此處「如是」為佛教經典中常見的確認語，意指對所聞內容或所問事項表示認可與契合。
在律部語境中，多用於比丘回答師長或大眾詢問時，表示對戒律、事實或教導的確認與領受。
。
此處記述律藏中僧團對於違犯戒律或不如法行為的處理程序，長老比丘依據僧制執行勸諫與呵責，並由僧團將情事呈報佛陀，以求裁決或制定對治方案。
。
本句展現律部經典中佛陀制定戒律的標準程序（緣起）。
當有比丘示現非梵行或違犯僧伽軌範之事，經由他人舉發或投訴後，佛陀必會以此因緣召集大眾，並親自向當事人或相關比丘進行審問核實，以確保事實無誤，隨後才根據此因緣制定相應的戒條（隨犯隨制）。
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本句為律藏僧伽羯磨或詰問公事中的對答語，表示當事人承認或確認所述事實屬實，為釐清戒律事件真相的關鍵回應。
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此句為比丘、比丘尼或信眾在向佛陀報告、請示或回答時的尊稱結語。
在《五分律》等律典語境中，多用於僧伽內部的制戒因緣、羯磨詢問或對質案件中，表示對佛陀至高無上的尊敬與聆聽教導的懇切態度。
。
本句屬於律部戒條的制定背景。
佛陀因比丘違規蓄衣而加以呵責，並針對「急施衣」制定嚴格的限制。
急施衣本是信徒因急迫原因（如即將遠行、作戰或臨終）而緊急佈施給僧團的衣服，依律僧眾應即時受用或分發，不可將其當作一般常備衣物（長衣）蓄存，亦不得透過「不淨施」（未作淨施程序或假藉淨施名義）來變相囤積，以此杜絕僧眾對物質的貪執，維護僧團清淨。
。
此為律部中有關比丘蓄長衣（或長物）的開緣規定。
當比丘獲得超過規定期限應當捨棄的長衣時，若有特殊因緣（如等待其餘衣料以湊齊三衣，或正值僧伽即將分衣之際），佛陀聽許該比丘可以暫時保留該衣，直到僧伽正式分配衣服時再作處理，不在此期間課以過失。

此處涉及律藏中對於比丘衣物持有期限的規定。
即使已有法定的「衣時」作為規範，比丘若未能如法持守，依然構成違犯，故長老比丘須秉告佛陀以求裁決或制定更嚴格的防範，「衣時」即是規範比丘合法蓄衣的特定時段。
。
此段為律部常見的「集眾審問」程式，佛陀作為僧團導師，針對特定事件召集比丘進行核實，以確認事實真相，進而依據戒律進行裁決或說明，體現僧團依法治眾的原則。
。
此為律藏中僧團對話之實錄，用於確認問話者所言事實，展現律制規範中注重事實求證與直率表述的風範。
。
此為佛弟子對佛陀的尊稱，意指佛陀乃世間最尊貴者，具足出世間聖智與福德，為眾生所共敬仰。

此處涉及五分律中關於「急施衣」的開許條件。
比丘在安居期間原則上衣物受有定量限制，但在安居將結束（尚餘十日）之際，若有特定因緣而獲他人急迫佈施衣物，律制準許接受，不視為犯戒。
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此句出自律部，規範比丘受取資具的原則，強調應視實際需求而定，並規定了受取的時限界線（即分衣時），以防貪求與積聚。
。
此句為律藏判罪術語。
當比丘受持物品或處理事務超過律制規定（如衣戒中受持長衣或超過期限），便構成特定罪名。
尼薩耆的定義為「捨」，指犯此罪後，必須將多餘物品捨棄予僧團、眾人或特定對象方能懺悔清淨。

此處闡述五分律中關於「急施衣」的定義。
律制中對比丘受用衣物有嚴格規範，但在特殊急難情境下，若佈施者為救急而給予衣物，屬應急之需，不受常規戒律中關於衣物受持數量或時間的嚴格限制。
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此句說明比丘依律制受食的時限規定，過午不食為僧團戒律之一，旨在節制飲食、攝心修道，此處明確指明逾越規定時辰即終止受食行為。

「衣時」係指律制中得受「迦絺那衣」（功德衣）的特定時限。
此時期內，比丘得享隨意出入、積蓄衣物等五種遮止（五種利益），是律部中關於安居後功德衣受持的專有名詞。
。
此處涉及律藏中關於「迦絺那衣」（功德衣）的期限規定。
比丘於安居後若受持迦絺那衣，享有五種特殊權利（五勝利）；一旦主動捨棄或期限屆滿，即恢復常規生活戒律，不再享有相關權利，此過渡階段在律典中被明確定義為非衣時。

此處語境指涉律典中對於特定戒律制訂或處理原則，不僅適用於比丘，亦同樣適用於比丘尼，展現律制在僧團成員規範上的普適性。
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此句說明在彌沙塞部律典中，針對式叉摩那、沙彌、沙彌尼三類學眾，若有違犯特定輕罪，定名為「突吉羅」。
在律部規範中，突吉羅為輕罪之一，屬作惡、惡作或輕垢罪。

律典中常以特定地點作為結集或制戒的緣起背景，顯示佛陀教化之空間實境。
舍衛城是佛陀成道後傳法最重要的據點之一，在此處制立了許多具體戒條以因應僧團生活之需。
。
本句記敘六羣比丘之一的跋難陀違反僧伽戒律，在不應乞鉢的時間（非時）向在家商人索要鉢盂。
此為律部記載制定「非時乞鉢」相關戒律的緣起背景，旨在規範出家眾與在家眾的互動邊界，避免僧團成員過度索求而招致居士譏嫌。
。
本句為律典中僧眾或信眾與長老比丘對話時的日常應答。
在《五分律》等律藏語境中，展現了僧團內部或僧俗之間依循戒律與長幼長序的禮貌互動，此處「小待」表示請求對方暫停腳步或稍作等待，以利後續的事務處理或法義請益。
。
此句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），記載當時世俗商賈為管理羣體而制定的共同契約與罰則。
在律部文本中，常引用此類世俗法律、規約或長者商人羣體的約定，作為佛陀因應時地建立僧團戒律（比丘隨順世法或制定隨收戒）的背景緣起。
此處強調羣體集會的紀律與對違規者的經濟懲罰，屬於僧團借鑑世俗組織運作的敘事背景，不應引申出大乘法界或空性等玄妙義理。
。
本句出自《五分律》，屬於律部語境。
六羣比丘之一的跋難陀看見原本精進於行道供養的僧人或居士轉而操辦俗事，故出言質問。
律典此處反映了出家戒律與僧團生活中，對於「修行功德業」與「世俗事務」輕重緩急的辨析與教誡，應依據聲聞律藏的行為規範與因緣來理解，不涉及大乘圓融或唯識等後期義理。
。
本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，展現居士對於佛法僧三寶的堅定信心。
在律典脈絡中，商客不畏王法或世俗禁令的懲罰，堅持以恭敬心優先行施，體現了對佈施功德的深信，以及律藏中關於在家眾護持僧團、行施因緣的記載。
。
本句記述僧團中因等待購置、交付鉢器而延誤行期之事件。
於律典語境中，此情節涉及比丘持鉢之戒律規定（如畜鉢、受持、淨施等制戒因緣），其行為之「及期」與否，直接影響是否結夏安居、受日或犯吉羅等律制評判，屬律部條文之緣起敘事。
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本句出自《五分律》，記述僧團或俗眾目睹某種違犯戒律、軌範或世俗倫理的行為後所作出的集體判斷。
在律部語境中，「應罰」體現了戒律的「他制」與「僧治」特性，即當僧侶有過失時，大眾依據律法提出應予制裁、羯磨（僧團會議表決處分）或依世俗法懲處的訴求，用以維護僧團的清淨與世間的威德。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧團或社會羣體共同生活規約的敘事。
在佛教戒律語境中，強調個體應隨順大眾所立之合理制令，不可因個己之私情或私利而破壞集體共識與規約，此精神延伸至僧團中即為隨順僧制、和合無諍。
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此句出自律典《彌沙塞部和醯五分律》，語境為出家戒律與僧伽生活中的物質捨離。
在律部語境中，「沙門」指佛教出家修士，「乞鉢」是僧伽依循托鉢制度或在特定法務需求下向他人索求鉢器。
此句反映了世俗凡夫或初學修士對於隨身資具（鉢）產生慳吝執著、未能及時割捨的心理狀態，進而導致行為上的延誤。
。
本句出自律部《五分律》，記述比丘因言行不當引發社會譏嫌的背景。
在律典語境中，僧團的清淨與和合必須依循大眾共制的戒規。
出家沙門若違犯眾制，不僅破壞僧團紀律，更會令未信者不信、已信者退失。
此處反映出世俗大眾對佛教僧伽行為規範的嚴格檢視，也是佛陀隨犯隨制戒律的重要因緣。
。
本句屬於律典中關於僧伽內部處斷違犯戒律者的具體制裁或羯磨執行。
在五分律語境中，僧團若發現比丘有違犯戒條之行為，經由審查確認後，便應依律制的程序與規定予以相應的懲罰（如默擯、別住或擯出等），以維護僧團的清淨與綱紀。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載商客因僧眾不願配合其特定時間或行程而遭受官府處罰，進而對僧伽產生怨恨與非難。
此處反映出早期佛教僧團在處理與在家居士、世俗律法及社會習俗的互動時，因持守戒律或行為不合世俗期望而引發的譏嫌，這往往是佛陀制定特定戒律（遮戒）的因緣。
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本句出自律典，描述在家眾因見到僧眾有違戒律或威儀的行為，進而產生譏嫌與斥責。
律部的核心在於「因僧出犯而制戒」，眾人的譏呵反映了世俗社會對沙門清淨德行的期待，也成為佛陀制定戒律的外部因緣。
其中『知時』與『少欲知足』是沙門應具備的核心德行，也是僧伽向外弘法的基本教誡，若行持不符，便會引發社會大眾對僧團整體的信任危機。
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此句出自律部《五分律》，記述比丘違背戒律規定，在非乞食時間（如過午之後）強行向居士或路人乞討食物或財物。
律中對於乞食的時間、態度皆有嚴格規範，此行為屬於非時乞求，且伴隨強索，有違僧伽威儀並擾惱俗人。
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此句出自律部《五分律》，為對違犯戒律、失卻威儀之出家眾的嚴厲斥責。
在律典語境中，此處著重於僧伽行為規範與戒法的維護，指出其行為已完全背離清淨僧侶應有的德行，並實質損害、破壞了佛陀所制定的僧團法制與清淨團體。
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此句記述律典中因比丘犯錯而制戒的因緣（緣起）。
在律部語境中，上座或資深的「長老比丘」負有維持僧團清淨與戒律綱紀的責任。
當聽聞同僧團中有違犯戒行之事時，長老們依律進行種種呵責，並依照僧團程序向佛陀舉發稟告，成為佛陀後續集僧、審問並制定相關戒律的發起因緣。
。
本句展現律典中佛陀制定戒律的標準程序（因緣、集僧、詰問）。
佛陀因比丘犯錯之事而召集僧團，並親自詢問當事人以核實情節。
這體現了佛教戒律制定前的「現前詰問」原則，不聽信單方傳言，必須經由當事人親自確認，以示僧團體制的公正與嚴謹。
。
此句為律藏中有關僧伽僧事、戒律審問或僧眾對話的經典答詢語境。
僧眾在面對上座、大眾或佛陀的質詢、核對事實時，秉持不妄語戒，依據實際發生的情況如實回答，展現律制中誠實、直心的修行態度。
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本句為律藏對話中的稱呼語，是比丘或信眾在向佛陀陳述意見、回答提問時的尊稱，用以表達對佛陀的極高敬意。
此處作為對話的結語或啟始，體現律典記載中弟子與佛陀互動的現場感。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部。
記述佛陀因比丘不當索求或毀壞鉢器而進行制戒的因緣。
佛陀先對非法律行進行斥責（呵責），隨後以提問引導比丘思考鉢的本質與使用規範。
在律典語境中，「鉢無綴是鉢不」旨在釐清鉢在何種破損或修補狀態下仍具備非法器、或何時才需要乞求新鉢的標準，以此抑止僧團中的奢靡或浪費風氣，建立資具使用的清淨戒律。
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此句為律部僧伽聽審或詢問時的對話。
在《五分律》中，面對戒律條文的審問、事實的核對或比丘間的應答，當事人依據實情作出肯定答覆。
律部語境強調實言、誠實，此答言體現了戒律審查過程中直心應答的實踐。
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本句出自律部《五分律》，屬於審查僧侶用具（鉢）是否符合戒律規範的問答。
律制中，鉢若損壞需經過縫補或綴結（鐵銖修補）。
此處透過層層遞進的詢問（一綴至五綴），用以判定該鉢在法規上的有效性與使用限制，屬於律僧持鉢戒法的實務審核，不涉及大乘象徵義理。
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此句為律藏中有關僧伽內部審訊、問答或羯磨程序中的應答語。
在《五分律》等律部文獻中，面對上座、大眾或審問者的質詢時，當事人或見證者以極其簡明直白的方式據實回應，用以確認事實或表明承諾，體現了律家重實質、直質無偽的對話風格。
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本句屬於律典（五分律）中關於僧伽器物（鉢）的規範。
佛陀界定「鉢」的法定資格與損壞限度。
在修補不超過四次（四綴）的情況下，該器物仍具備鉢的法定資格，僧眾應繼續使用，不得隨意索求、蓄積新鉢，以此彰顯少欲知足、愛惜物資的戒律精神。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活器物與衣食規範的條文。
佛制僧侶所用之鉢有其法定材質與破損極限，若鉢體破損至需要縫補五處時，即失去鉢的資格，僧侶應依律換取新鉢。
此規範旨在彰顯少欲知足之精神，同時避免僧侶過度吝惜或無限度修補不堪使用的器物。
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此句說明佛陀制戒的緣起與準則，即是基於「十利」（如攝取僧眾、令僧歡喜、令未信者信等）而非無故制戒。
此處強調制戒之目的在於增進僧團清淨與和合，並確立了誦戒之規範。

此條戒律旨在防範比丘產生貪著物慾、追求精緻器用之心，鼓勵知足常樂，維持簡樸生活。

此段律文規範比丘持有缽器的如法處理程序，展現了佛教僧團對於生活資具管理之嚴謹，旨在節儉惜物、杜絕攀比，並透過強制分配劣缽以調伏執著。

鉢有三種：鐵
鉢、蘇摩鉢、瓦鉢。
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此處指涉律典中對於戒行、罪業或作法之程度區分。
依五分律語境，對於不同程度之持犯或事相，需採取相應之處理標準，故分上、中、下三品。
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此處記述比丘受食之威儀與制限，係為減少執著、保持知足與清淨戒行，避免因追求飲食美味而產生貪心。
律部中對於飲食之受用有明確規範，旨在防範過度，以利修行。
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本句屬於律部中關於僧眾接受信徒供養食物的分量與標準規定。
在此明定下等規格的飲食限制，以「鉢他」為計量單位，且明確排除羹湯與蔬菜，用以作為僧團乞食、受請或分發食物時的法規依據，體現原始佛教律制對於不貪求物資、知足隨緣的修行要求。
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本句屬於律典（五分律）中對戒條名相的字義釋義。
在律部的語境下，此處是對物質空間或行為界限中「中」的具體定義，為判定是否犯戒的空間基準，應依字面制戒因緣作物理空間的解讀，不可套用大乘中觀或華嚴宗等形而上的法界、中道義理。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團日常生活器物或衣物製作的規範語境。
此處說明修行人製作或使用物品時，若涉及「為好」（追求品質或美觀），其合理的內涵與動機應在於「求牢」（使其堅固耐用，符合實用性與不浪費的原則）與「求勝」（使其品質良好、粗細適宜，以利遮體或資生，而非出於世俗的虛榮攀比）。
判讀上應依循聲聞律典務實、離貪、知量、資生的戒律原則，不應上升至大乘法界圓融或玄妙的象徵義理。

本句出自律部《五分律》，屬於僧團日常生活與受用資具的戒律規定。
佛陀因應僧侶求索過多、不知知足而制戒，限制比丘若現有的鉢尚未達到嚴重破損（通常以補綴五次且漏水為不堪用標準）時，不得乞求新鉢，旨在防範貪心與浪費，維持少欲知足的沙門生活。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧伽規範。
此戒條旨在限制比丘對於衣服的過度乞求與貪執。
比丘在特定情況下雖可乞衣，但若連續向施主乞求全新或未經裁剪縫補的衣服（無綴）達到四次之多，其貪心與過度要求已違背出家人的少欲知足。
若在此制約下依然索取獲得，即構成破戒，須依律治罪。

此條律文規定出家人對於受持鉢具的處置原則。
基於僧團財物公有的原則，當比丘獲取新鉢，若須捨離舊鉢或處理多餘財物時，必須依止於「僧眾」（全體僧團）而非私相授受給個別僧侶，旨在防止小團體私藏物資，維護僧團和合。

此處為律部關於比丘捨戒的程序規定。
捨戒須於僧中進行正式的稟白（表白），以確立捨戒之效力，並由僧團予以認可，程序嚴謹，以維護戒體的法制。
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此文引述五分律中關於比丘乞鉢之戒相。
比丘持有缽應知足，若缽雖有破損但補綴未滿五處，尚堪使用，不應再貪求新缽，否則即構成「捨墮」罪。
捨墮需透過向僧團或眾僧、一人捨棄該非法所得之物，方得懺悔清淨。
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此為律藏中弟子對師長、或僧眾對佛陀應答之慣用語，表示領納教誡或確認事實無誤。
在此語境下，含有對法制或事理的確認與順從。

本句描述僧團處理事務的合法程序。
律制規定，涉及僧團大眾的事務必須透過羯磨（僧團集體決議）來決定。
透過「白二羯磨」（即作一次白告，兩次表決），確認僧團共識，並授權具備法義素養的知法比丘執行，以確保事務符合律藏規範，體現僧團民主與法治精神。
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此為律藏中「白二羯磨」或相關僧事程序中，行事比丘向僧團發起的引導詞，用以攝心、集眾，令僧眾關注即將宣讀的議案或表白。
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此段涉及《五分律》關於比丘衣鉢使用與持有的戒律規定。
鉢為比丘「六物」之一，應惜物慎用。
若鉢損壞，需滿五綴（五個補丁）方可求索新鉢。
此句意在規範比丘不得貪求財物，若違規取得新物，應依律處理，歸還僧眾。
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此句為律藏中關於僧團職務分配（差作）的程序紀錄。
行鉢人為僧中職事之一，負責依制度分配供養食物，以確保僧團共住之律儀與平等，展現僧團自治之程序法精神。
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此為律藏中「白二羯磨」或「白四羯磨」等僧團會議儀軌前的標準表白用語。
意在確認大眾是否已聚集完成，並請求大眾給予默許，以便進行正式的議事或授戒程序，體現僧團民主與和合的精神。
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此為律藏中弟子對師長或長老稟報、確認事項的標準回應語，表示完全接受或確認事實情況，無有異議。

此為律藏中啟請大眾注意的制式用語（表白），通常用於宣告羯磨或發露懺悔等僧團重要事務前，以確保大眾心念集中，建立嚴謹的僧團運作秩序。
。
此處涉及律制中關於「持缽」的規定。
比丘持缽應惜物節儉，若缽未損壞至不堪使用之程度（以修補五處為界），不應貪求新缽。
此語境旨在規範比丘之少欲知足，若有違制則須捨棄該物。
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此處記述僧團為處理公務（如分配飲食或執行僧事），依律儀指派特定職事人員的程序。
在五分律中，「行鉢人」是僧團中的職事名，負責維持食事分配的秩序與公平，體現僧團行政運作的民主與法制化。
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此處展現僧團會議決策過程。
在律部語境中，針對特定事務若大眾不提出異議，則以「默然」表示同意（默然僧）。
此句探詢與會大眾對某事項的接受度，若無人發言，即視為默認。
。
此句為律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）程序中的固定宣告語。
在宣讀羯磨文後，羯磨師以此句詢問大眾，若有比丘對該項決議感到不能忍受或不讚同，應當當場提出異議；若無人發言，則視為默然認可，羯磨即告通過。
此體現僧團平等、和合與民主表決之精神。
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本句出自律典，記述僧團通過羯磨（僧團會議決議）程序，正式指派特定比丘擔任「行鉢人」這一職事僧職務。
在僧團集體生活中，為確保飲食分發公平有序，須由僧團公推如法守律、無偏私之比丘負責此項雜務。
此句為該羯磨程序完成後的結語。
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本句為律典中「羯磨」（僧團會議表決）制度的固定結案語。
在羯磨法中，上座或羯磨師宣讀作法內容後，若僧眾無人提出異議，即以「默然」表示贊同、認可或許可。
這體現了僧團「和合」與「大眾一致通過」的議事原則。
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本句為律部（五分律）中制戒或結羯磨後的結語。
佛陀或上座僧伽明確指示，對於剛剛宣說、評定或決議的戒律、僧事，大眾應當依循此一規範與處理方式，嚴格遵守並保持，不得違犯或更改。

本句出自律典，說明僧團在特定集體活動（如托鉢乞食或受請）時的羯磨或作法程序。
由特定比丘負責「唱」（宣告、通知），以維持僧團整體的和合與威儀，屬於僧伽生活的日常行事規範。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，記載比丘犯了蓄長物（如擁有多餘的鉢）之戒律時，依律制進行懺悔捨墮的具體羯磨儀軌。
犯戒比丘須將多餘的鉢手持至僧眾或上座長老面前宣告捨棄，並詢問上座是否需要，以此彰顯無私財之執著並清淨戒體。
律部記載應依循次第法律程序，不可作大乘圓融或象徵義解讀。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活規範與物資分配的僧制。
文中規定在分配或給予上座新鉢前，必須先務實檢驗其舊鉢的實際狀況。
若舊鉢本身並無不堪使用的實質毀壞（或雖無鉢但不符求鉢規定、規格不合等），則不應隨意給予新鉢，以此杜絕僧團內部不必要的物資浪費，並維持出家人知足少欲、愛惜公物的戒律精神。
此處判定著重於律典的隨緣制戒與實務僧事處理，不應作大乘法界或象徵義的發揮。
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此句屬於律藏中僧伽羯磨或僧事處理的規範。
在審查特定比丘的請求（如授戒、與假、或受別住等）時，若該比丘不具備五種阻礙或不法的情事，僧伽即應依律法授予其所請求的事項，用以維持僧團運作的公平與依律行事的原則。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團中分配食物、僧物或執行特定律制儀軌時的具體行持次第。
律中強調「長幼有序」，凡事皆自上座（戒臘高者）開始，依序下至新受具足戒者。
此處展現了部派佛教僧團依戒臘高低維持的平等與和合秩序，不因世俗身分而有差別。
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此為律部中有關僧團分配長物或多餘鉢具的羯磨程序。
當比丘依法捨出多餘的鉢（或依僧伽作法更換鉢具）時，僧團應依序將最後所剩餘的鉢分配給該捨鉢比丘，以符合僧制規定與生活所需。
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本句屬於律部《五分律》中關於僧團日常受食、分食或乞食具體行為的持律規範。
當比丘或沙門依律制「行鉢」（分發或持鉢受食）時，若遇到無人前來接受、受取的情況，在戒律程序上允許將這些食物原物退還，以避免食物浪費或造成戒律上的不如法處置，體現佛制戒律因時制宜、講求實際的務實精神。

本句出自律部《五分律》，屬於僧伽為新受具足戒的比丘或授鉢時的威儀教誡。
鉢為比丘「三衣一鉢」隨身必備的資生之具，屬聖財與清淨活命的象徵，故律中嚴格規定其使用與維護方法。
文中所列的各項禁止行為，旨在防止鉢器受損、污穢或挪作他用，以此調伏比丘的放逸心，令其保持恭敬與正念，維護出家僧伽的清淨威儀。
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本句出自《五分律》僧伽婆屍沙法中關於蓄積、乞求衣物或鉢具等制戒因緣。
律典中對於比丘、比丘尼乞衣或乞鉢有嚴格限制（如未滿五年、未至失鉢不聽更乞），但若原本合法獲得的衣物或鉢具「破壞、毀損」而無法使用，則屬於佛陀所允許的例外情況，準許僧眾再次向施主乞求，以維持基本生活修道所需。
此體現了佛制戒律「因病給藥、不流於極端苦行」的開遮持犯精神。

此句屬於律部《五分律》之規定。
在闡述比丘的某項戒律、僧伽羯磨程序或犯相之後，以「亦如是」指稱比丘尼在面對相同情境時，適用完全相同的戒律條文或處理原則，體現出律典在男女二眾戒相規制上的類比性與同等約束力。
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本句為《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）中關於犯戒主體的判罪規定。
在律典的特定戒條中，若違犯者並非具足戒的比丘或比丘尼，而是出家五眾中的式叉摩那、沙彌、沙彌尼，其所結之罪責通常會減輕，此處即規定其違犯時結「突吉羅」罪。
這體現了律制依據出家身分與受戒根本之不同，而有罪相輕重的揀別原則。

此句為律典的緣起述句，標示佛陀制戒或說法的事實背景與地理位置。
符合部派佛教律典重視歷史實然性與教法傳承根據之語境，不作象徵義或超驗義之延伸解讀。
。
本句出自律藏《五分律》，記述六羣比丘之一的跋難陀因貪求、蓄積過多鉢器而引發僧團制戒的因緣。
律部語境強調僧伽的少欲知足與生活資具的如法使用，此處記述跋難陀將鉢視為私人財物般過度累積、頻繁更換並隨意堆置，違反了出家人應持守的清淨生活原則，為後續佛陀制定「蓄鉢過限」等戒律的背景事實。
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本句為律典中的敘事過渡句，記載舍衛城的居士長者們看見僧團或特定僧人堆積某些物品（如衣物、食物或雜物）時所產生的疑問。
律部經典此類記載，通常是用以引出因緣、進而由佛陀制定相應戒律（制戒因緣）的背景脈絡。
法義上體現了僧團與在家居士互動中，居士對僧眾威儀與日常行為的關切。
。
本句為律典中事件發生的現場對話敘事，記載僧團或居士認出特定比丘身分的言系。
此處涉及六羣比丘之一的跋難陀，其行為常為律藏結集、制定戒律的緣起。
應依律典制戒因緣的脈絡理解，不涉大乘法界象徵或深層法性玄理。
。
本句出自律典，記述在家居士對出家僧眾言行不一的譏嫌與批評。
律部語境強調僧團的戒律、威儀以及與在家信眾的互動關係。
長者們的批評直接促使佛陀因應此因緣而制定相應的戒律，以維護僧團的清淨與社會的信敬。
。
此句出自律部，為對違犯清淨戒律之比丘的嚴厲斥責。
在律典語境中，「沙門行」特指出家僧侶應防護諸根、斷惡修善的清淨梵行；「沙門法」則指維繫僧團綱紀、出家眾應當共同遵守的戒律與儀軌。
犯戒者的行為既無沙門之實，更敗壞了僧團整體的清淨與威德，故稱破沙門法。
。
本句記述僧團中具德長老發現僧眾有違犯戒律之嫌的行為後，依循律製程序進行制止、糾正與申訴。
長老比丘先以戒法道理加以斥責，隨後將當事人帶至佛前，由佛陀依據因緣判定並制定相應戒條。
這展現了律部經典中「因事制戒」的典型敘事框架與僧團內部自我淨化的管理機制。
。
本句記述佛陀因僧眾犯錯而召集僧團，並親自對當事人進行制誡與核實。
此為律典中「因事制戒」的典型前置程序，彰顯律法制定必基於事實調查，展現僧團和合與公正審理的制戒原則。
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本句為律藏僧伽羯磨或詰問公事中的標準應答語。
在彌沙塞部（五分律）的戒律審查或事件調查語境中，當事人或證人針對上座、僧伽或佛陀的詢問，如實承認事實時，以此語作答，體現律家尊崇誠實、不妄語的精神。
。
此處為對話中的稱呼語。
在律典語境中，弟子或外道向佛陀請法、陳述或回答時，以此尊稱作為發言的開頭或結尾，用以表達對佛陀的極高敬意。
。
此處記述佛陀制定戒律的緣起。
律藏中，「結戒十利」是佛陀制戒的根本動機，旨在促進僧團的和合、清淨與修行的增上，而非單純的懲罰或束縛。

此條戒律規範出家比丘僅能保有一缽，目的是為了減少對物質的執著，防範貪求與累積，符合律部中捨離物慾與保持少欲知足的修道原則。

此處涉及律藏對於比丘資具受持的規範。
比丘依戒律規定，應隨順「三衣一鉢」的乞食原則，若有額外資具（如長鉢）不依正法程序處理，即屬觸犯蓄積資具之戒律。
。
此段記載出家人在佈施財物或資具後的即時處境。
在律部語境中，強調比丘應持戒與守持資具，此處描述因佈施而失去原本受持的缽，反映了對僧侶生活資具使用與乞食規矩的規範考量。
。
此段經文屬於律部語境，透過僧團成員間的問答，探討比丘持物的規範與現實處境。
問題點在於對「持物權限」與「現狀確認」的查證，反映了僧團對於比丘個人持有資具的審視與管理。
。
本句記述僧伽內部處理戒律或突發事件時的互動過程。
比丘們在詢問或解答相關事項後，依循律製程序，將具體情況集體向上稟告佛陀，作為佛陀制定戒律或給予裁決的依據，體現了律部聖典中「因事制戒」的原始教法特質。
。
此處記述佛陀因比丘隨意轉贈僧伽器物（鉢）導致損壞之事，召集僧團進行詢問，為隨後制定相應戒律（如蓄鉢或轉贈之規範）的因緣。
律部記載著重於僧團紀律的建立與實踐，非關形上學思辨。
。
此為比丘或比丘尼答覆僧團提問的對話。
在律部語境中，時間的計算（如日數）通常與制戒的期限（如蓄長衣、離衣宿等戒條之寬限期）或僧團諍事、羯磨程序等制修相關，此處為針對詢問所作的明確時限回答。
。
本句展現律部經典中佛陀制戒的典型敘事框架。
佛陀在因特定事件擬定具體戒條前，必先闡述少欲知足與持戒的根本清淨功德，以彰顯制戒是為了維和僧團、成就正法。
此處「從今是戒應如是說」為正式頒布、宣讀戒相（波羅提木叉）的法律制式用語。

本句出自聲聞律藏，規範比丘對生活物資（此指鉢具）的受持與蓄積期限。
律制規定比丘僅能保有一自身受持之鉢，若獲得多餘的鉢（長鉢），至多隻能存放十日以行淨施或轉贈他人。
若超過十日仍據為己有，即構成制罪，旨在防止僧眾累積資財、增長貪執，以維持少欲知足之清淨生活。

此句說明出家比丘在擁有超過規定數量的物品（如二缽）時，應當遵循僧團規範，請教指導老師（和尚、阿闍梨），以確保所受用物符合戒律中對於「持物」的規定，體現出家眾知足與順從師長的修行態度。
。
此段律文規範僧團中對於物品分配或受持的處理方式。
當師長無法判定受持物的品質優劣時，給予當事人五日的觀察期，藉由親身使用體驗來決定取捨，體現律制中「因地制宜」與「資源共享」的處理邏輯，確保物盡其用並維護僧眾和諧。

此處判斷沙彌之行為構成了「突吉羅」，即輕微的惡作罪，指違反了佛制定的威儀規則。
在律部語境中，這是對修行者言行應謹慎規範的具體指引，屬於身口意防非止惡的基礎。

此句為律藏經典常見的敘事開端，標示說法地點，以建立戒律制定的地理與歷史背景。
阿荼脾邑（Āṭavī）為古印度城市，佛陀曾多次於此地說法。
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本段記述關於比丘製作蠶絲（憍奢耶）臥具的律制行為。
在佛教戒律中，出家人為防殺害生命（蠶），原則上禁制製作或使用殺生所得之蠶絲物品，此處描述比丘不但自行製作，甚至役使他人共同參與，違背了慈悲不殺生與離奢華的戒律精神。
。
此段律文背景為比丘之行為被世人視為與在家俗人相同，引發譏嫌。
在僧團戒律中，此類行為往往被視為毀犯威儀或涉及殺生之嫌，藉由世人譏議來引導制戒因緣，以此維護僧團清淨與尊嚴。
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此處展現僧團與外道或世俗修行者在身份認同上的辯證。
律藏語境強調僧團依戒律共同生活的獨特性，此句旨在探究修行身分、行為規範與解脫目標是否與其他出家修行者存在本質區別。
。
此句出於律部，旨在彰顯言行不一的過失。
修行者應具備慈悲心，愛護眾生（不殺生）。
以殺生取利（如煮繭取絲）與慈心修持相違，律中以此點出毀犯慈行之實況。
。
此處指責違犯戒律者背離了作為出家僧人的身分與義務，不僅個人修行崩壞，更動搖了僧團法度的存續。

此段描述律藏中關於僧團生活與資具管理的規定。
比丘乞請同修協助製作臥具，涉及僧團內部協作與對物質生活資具的處理規範，並引申出關於蠶絲製作是否符合戒律（如不殺生、非時食或資具持戒）的審視。
。
此段記載出家眾在製作生活資具（臥具）時，若材料匱乏，可向信眾乞求佈施，反映了僧團依賴信眾供給維持基本生活，並透過乞求資具與信眾建立互動的律制情形。
。
此段出自律藏中關於處理物品或生活細節的問答，反映出律制對於特定事物狀態（如物質轉化階段）的確認，屬實務問答範疇，不涉及深奧法義。
。
此處為律部敘事語境，比丘請求他人協助處理特定事務。
在律藏中，「作」通常指受託執行符合戒律規範的特定行為或事務。
。
此段記載出於律部，描述在家人行為對僧眾修行環境的影響。
煮蠶殺生在戒律中涉及不殺生戒之遮戒與僧眾生活威儀的規範，律文此處旨在說明因果情境，作為判定僧眾是否應當迴避或制止此類行為的依據。
。
此處記述律典中關於生活瑣事或作務的處理指示。
在律藏語境下，此類言語體現了僧團作務過程中的具體規範與指導，反映了出家人對待物質與環境的日常態度與處理方式。
。
本句出自律部《五分律》，語境屬於僧伽戒律的制定因緣。
經文呈現出居士或他宗人士對比丘言行不一的質疑。
在律部語境中，「不殺生」為五戒、十戒及具足戒之首，屬於根本重罪。
此處突顯了教唆他人殺生（即教殺）在律制中同樣等同於親自動手殺生，違背了佛法不殺生的根本原則，進而引發後續的制戒因緣。
。
此句出自律部，為對違犯戒律之僧侶的嚴厲譴責。
在律典語境中，「沙門行」指依循戒定慧而行的清淨身口意業；「沙門法」則指僧團共同遵守的戒律與僧伽規範。
此語強調出家眾若行持不符身分，即是從內部敗壞佛法與僧團清譽。
。
本句描述律藏中典型的制戒因緣。
當僧團中出現不當行為（通常由六羣比丘或新學比丘所作）時，具德、資深的長老比丘聽聞後，依戒律立場予以制止與譴責，並將事實上報給佛陀，作為佛陀制定或修訂戒律的緣起。
這體現了律部「因事制戒」的僧團運作特徵。
。
本句展現律典中佛陀制定戒律或處理僧團糾紛的標準程序。
當有比丘行事不當被舉發時，佛陀必先召集大眾，並親自向當事人或相關比丘當面核實真偽，體現律法裁判的公正性與「現前毗尼」的僧伽體制。
因屬《五分律》律部語境，法義重在僧團實務管理與戒律緣起，不作大乘法界或象徵義的延伸詮釋。
。
此句為律部經典中僧眾或當事人接受質詢、詢問時的如實回應。
在《五分律》等律制語境下，犯戒的檢舉或僧事斷決，皆須經由當事人親自承認或如實陳述。
此處「實爾」表現了比丘如實語、不妄語的戒律要求。
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此處為佛陀弟子或對話者對佛陀的尊稱。
在律典語境中，多用於比丘向佛陀請法、稟告僧團事務或答覆佛陀詢問時的結尾或開頭，展現對佛陀的恭敬。
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本句展現律部經典典型的結戒因緣與制戒宗旨。
佛陀在因僧團成員犯錯而進行「種種呵責」（如非梵行、非隨順等）之後，正式宣告制戒。
其核心思想在於「十利」，即佛陀制戒並非為懲罰，而是基於十種能令僧團清淨、正法久住的利益與功德。
這是律部（此處為彌沙塞部五分律）判定戒條成立、布薩誦戒的重要制式宣告。

本句出自《五分律》比丘捨墮法（尼薩耆波逸提）。
此戒律旨在規範比丘不可奢華，禁止其全用珍貴的純蠶絲製作敷臥具。
若有違反，該物須在僧伽（僧團）中捨棄，並向大眾懺悔清淨，用以警惕出家人應安於清貧、減少貪求。

本句屬於律典《五分律》中對於布料名相的根本定義。
在僧伽戒律（特別是關於衣料、臥具的捨墮戒）中，明確界定各種材質的名稱與範圍至關重要。
此處指出「憍賒耶」是由蠶絲製成的紡織品，藉此作為後續判定僧侶是否犯戒（如使用純蠶絲製成臥具等）的法律依據，防範因追求奢華或傷害眾生而增長貪心。

本句出自律典《五分律》，屬於部派佛教的戒律語境。
此處是在界定「臥具」的具體法相與適用範圍，透過物理性的檢驗標準（剛做成且經得起三次抖動、振盪而不損壞）來判定該物品是否具備作為僧伽合法受用、乞求或蓄持臥具的實體資格，避免浪費僧團物資或受持不堅固的非法物。

此為律部中有關比丘或比丘尼犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）時的作法規定。
犯此戒者，必須將非法蓄積的衣物、缽具等財物捨給僧伽（僧團），在僧眾面前懺悔罪過。
此處明確規範財產只能捨給清淨的集體（僧伽），而不能私自轉贈、妥協或交予其他不具受贈資格的個人（如在家信眾或未與此事的特定個人），以維護僧團的公有制與戒律的嚴肅性。
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此處屬於律部中關於僧伽臥具或敷具（如坐具、尼師壇）的使用規定。
說明該敷物（鋪設用具）的合法用途與使用範圍，旨在保護僧團公物、防污、防蟲或維持威儀，限於鋪在地面、繩牀或臥牀上使用。
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本句出自律典，規定僧團中分配臥具與牀座的戒律。
在僧團集體生活與結夏安居時，僧眾必須嚴格依據受戒先後的「戒臘」次序（僧次）來排列坐臥位置，以維持僧團的長幼倫理與秩序。
唯有特定宣告「捨褥」（不使用、不分配僧團臥具）的修行者不在此列。

本句說明律部部派佛教對於犯戒行為階段性的結罪判決。
在戒律中，罪行的成立區分為起心動念（發心）、著手預備（方便）與完成犯罪（根本）。
此處指出，即便尚未完成根本罪，只要興起犯戒的企圖並開始採取預備行動，其行為本身即已構成輕垢罪。
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本句屬於律部僧伽戒條的結罪判定。
在比丘或比丘尼違反了關於衣物、坐具等物資的取得、保有或製作規定時，一旦該物件實際製作完成，即在因緣具足下正式成立「尼薩耆波逸提」之罪。
此罪的處置特點在於必須先捨棄違法多餘或不合規的物品（捨墮），隨後在僧伽或清淨比丘面前進行懺悔，方能得清淨。
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本句屬於聲聞律部中關於非時索衣或不正當求取非法非量非時衣物的戒條（如涉及非法索求金銀、非時衣等物資）。
依五分律語境，比丘雖無「自作」或「使人作」之主動違犯行為，但若該物件本身屬於不應受畜之物，或索取過程不合律制，即使是他人主動佈施而予以接受，依律仍構成犯罪，需進行捨墮（尼薩耆波逸提）。
這體現了律部對於出家眾資具受用的嚴格規範，不因被動接受而免除戒律責任。

此句為律部制戒或結罪之判定語語境。
在《彌沙塞部和醯五分律》中，規定若沙彌（尚未受具足戒的出家男眾）違犯此項戒條，其所犯的罪相判定為「突吉羅」（惡作罪）。
律部中對沙彌結罪通常較比丘輕，多數違犯皆結突吉羅罪。

本句為律典中事件發生的背景敘事，交代佛陀制戒或說法之處所。
屬於經典序分之要素，說明本段律條因緣之發生地。
律部語境強調歷史真實性與制戒因緣，不作象徵或法界義之延伸詮釋。
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本句出自律部《五分律》，記述跋耆族比丘因追求奢華、受用貴重且色澤光鮮的純黑毛氈臥具與衣物，進而引發佛陀制定僧團制裁或戒律的因緣。
律典語境注重行為的僧化規範與離欲作風，此處忠實記錄引發制戒的僧團具體過失行為，非關大乘玄理。
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本句記載跋耆族比丘效法他人不合戒律或教制之行為。
在《五分律》等律藏語境中，跋耆比丘常涉及僧團戒律爭議（如著名的跋耆子十事違律），此處記述其盲目效仿不當行為之因緣，為後續佛陀制定戒律或結集之緣起。
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本句出自《五分律》，記述居士見到僧房中奢華物件而產生誤解的因緣。
律部語境重視戒律防護與僧伽威儀。
僧侶若蓄積過於華麗的器物服飾，易使世俗信眾誤以為是豪強權貴聚會娛樂之處，從而生起畏懼與嫌責。
此經文背景體現了佛陀制定戒律時，考量僧團應保持清淨、簡樸，以避免大眾誤解、維護佛法正信的根本意趣。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨或戒律制定背景的敘事。
語境中大眾或某位居士在詢問某位僧人的身分，對話者如實回答其並非世俗的顯貴人物，而是屬於跋耆族僧團中的比丘。
反映了佛陀時代僧團成員的出身背景與世俗身分的對比，以及律藏條文結集的寫實歷史語境。
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本句出自律藏《五分律》，屬於出家戒律制定的因緣（緣起）。
居士看到比丘的服飾裝扮過於奢華，不符合出家僧侶清淨、簡樸的形象，因而產生譏嫌與呵責。
這反映了律部經教建立在居士與僧團互動的社會背景下，僧伽必須維持清淨的外在威儀與內在修持，以杜絕世俗譏嫌。
法義上強調出家人應安於微賤、收攝身心，不應追求與世俗權貴等同的物質享受，以符合追求涅槃寂靜的根本宗旨。
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本句出自律典，為佛陀或大眾對違犯戒律之僧侶的嚴厲呵責。
律部著重僧團的清淨與威儀，『沙門行』與『沙門法』在此處特指出家人應當遵守的戒律規範與威儀軌範。
若僧侶行持不符戒律，即是失去沙門的實質德行，並會敗壞僧團的清淨法度。
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本句展現律典中典型僧伽戒律制定的緣起過程。
當僧團中出現不當行為（通常由年少或懈怠比丘所作），長老比丘們作為戒行守護者，依法進行呵責維護僧團清淨，並依循程序上報佛陀，作為佛陀未來制定或修訂戒律的因緣。
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此處展現律藏處理僧團糾紛之程序，佛陀秉持公正原則，在僧團集會中對當事人進行查證，以確立事實後再行判斷，體現律制中「如法處理」之精神。
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此處為律部對答用語，用以確認事實或同意對方所言，屬於僧團議事或問答中確認律制事實的應答。
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對佛陀的尊稱，意指世間最受尊重者，在律部語境中用於弟子對佛陀的敬語或啟請開端。
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此處記述佛陀制定戒律的緣起。
律藏中，「十利」是制定戒律的十大根本宗旨，目的在於攝取僧眾、令僧歡喜、令僧安樂、未信者信、已信者增長、難調者調順、慚愧者安樂、斷現在漏、斷未來漏、正法久住。

此條戒律規範比丘不得使用純黑色的羺羊毛製作新臥具。
在律部語境中，此規定旨在防範世俗華侈之風，維持僧團簡樸的生活威儀。
尼薩耆波逸提意為「捨墮」，意指比丘犯此戒後，須將違法所受之物捨棄，並於僧眾中懺悔。

本句出自《五分律》中關於比丘尼或比丘衣物、坐具等用料顏色的戒律規定。
律部對於僧伽器物的顏色有嚴格限制，此處對「純黑」一詞進行法律上的具體定義，釐清不論是材質本身天然的黑色（生黑），還是透過後天加工染色而成的黑色（染黑），皆屬於「純黑」的範疇，用以作為判定是否違犯戒律的界限。

本句屬於律部規範，說明比丘若擁有不合規（如過長、過大或非法的）坐臥具時，應依律法制受的程序捨給僧伽。
僧團接收此物後，應將其作為繩牀或臥牀之上的鋪設物使用，以此維持器物的遮蔽與承載功能，同時禁止直接鋪在地上，避免沾染塵土或損壞，以示對僧物與戒律的恭敬與愛惜。
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本句屬於律典（五分律）中的省略指引。
在制訂僧團戒律時，若某項行為的限制、開緣或處置方式與先前已詳細說明過的持犯原則相同，結集者即會以此類簡練的指引語，要求比丘參照前文的「憍賒耶臥具」相關戒條，以避免律文重複冗長。

本句為律典記載戒律因緣的起敘語，交代佛陀制戒或說法的事實背景與地點。
依據聲聞律典（阿含與律部語境），此處不作象徵義或法界圓融義的延伸解讀，純為實錄性的歷史與地理敘事。
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本句出自《五分律》，記述跋耆族比丘在製作新臥具時，未依僧伽制定的戒律比例（如純黑、純白與下色的特定混合比例）要求，而是投機取巧僅加入極少量的白毛與下色毛，即自稱符合「清淨」之法。
此屬律部中有關比丘生活資具（臥具）製作的犯戒因緣背景，用以制訂新臥具製作的減損與混色戒法。

此段反映律藏對於僧人生活用具的規範。
出家人須持守少欲知足的戒律，對於臥具的材質、顏色有所限制，旨在防止奢侈與貪愛，此處特指禁止使用「純黑羺羊毛」製作臥具。
。
此為律藏中對答之語。
於僧團儀軌或教誡中，若師長、耆宿或持律者宣示法規，受教者應答「聞」，意指攝受、領會並將遵循所聞之教令，亦即「如是受持」之意。
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此處內容與比丘衣著相關。
在五分律語境中，黑色通常非正色，規定比丘應穿著壞色（如青、泥、茜色等），而非純黑。
此句表達該比丘已捨棄不合律制的純黑衣著，改穿如法之色。
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此處語境在討論事物表相的差異與辨別。
比丘們針對特定現象指出其本質並無顯著不同，不應視為異類，體現了對事物相狀不執著於細枝末節的務實態度。
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此處記述比丘因遭受他人呵責，依照僧團制定的規則向佛陀報告經過，反映了僧團中處理衝突與糾紛的法定流程，即遇事依法稟白師長或佛陀以求裁決。
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此處展現律藏中對於僧團違犯事件的處理程序。
佛陀作為僧團導師，針對相關事件召集大眾，並對當事人進行當面查證與訊問，以確保審判過程的公開、公正與符合戒律程序。
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此處為律部語境中，針對所問事實進行確認的用語，表達對法、律規定或事實認定之坦誠與如實回應。
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「世尊」為對佛陀的尊稱，意指具足世間一切德行、為世間所尊敬者。
於律部語境中，此稱呼通常為弟子啟請佛陀開示或回答問題時的正式呼語。
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此乃五分律中關於比丘受用臥具之戒律規定。
佛陀為避免比丘追求奢華，對臥具的材質與比例進行規範，此處即規定在製作臥具時，應混合使用不同品質與顏色的羺羊毛，不得純粹使用昂貴或過於精緻的材料，以體現出家眾少欲知足的生活方式。
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此段揭示佛陀制戒的動機與原則，並非為了限制而制戒，而是基於有利於僧團清淨、和合、信心增長等十種利益。
此為律藏中制戒緣起與說戒法的標準儀軌。

此為律藏中關於比丘受用臥具的規範，旨在節制物質慾望，禁止使用過於昂貴、裝飾性強的毛毯。
透過規定混合毛料的比例，限制了臥具的奢華程度，體現僧團儉樸持戒的精神。
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此句為律部用語，明確界定越過規定限度即構成特定罪名。
尼薩耆波逸提為比丘戒五篇之一，意指該類罪需捨棄違法取得之物，並經懺悔方能還淨。

此句說明比丘衣物染製之規範，若超出律制所許長度（波羅）即成非法，需透過「捨」（尼薩耆）與「懺悔」（波逸提）來滅罪。
此為律部對於物質攝受之嚴格限制，旨在防範比丘產生貪著。

本句為律典記載戒律因緣的起敘語，交代佛陀制戒或說法的事實地點。
此處依聲聞律典（五分律）的寫實語境判讀，純屬敘事句，不作大乘法界或象徵義的延伸詮釋。
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本句出自部派佛教的律藏，記載跋耆族比丘在佛陀制定戒律後，對於製作臥具時所使用的羊毛比例與材質進行思惟。
這反映了僧團早期對於生活用具製作規格的律制討論，旨在約束奢侈或不合規的資具製作，以資利僧眾修行與維持僧團樸素紀律。
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本句出自《五分律》舍利弗因比丘貪求多色羊毛製作臥具而起戒緣的典故。
在部派佛教的律典語境中，此處描述比丘未能安於少欲知足，反而多方索求不同顏色的羊毛（如青、黑、白等）來織作雜色敷具，此舉落入貪著世俗華美、勞役他人的過失，是佛陀制定關於「作新坐具應雜青黑白三色毛」或「自手作、使人作」等尼薩耆波逸提（捨墮）戒律的關鍵緣起，旨在令僧伽防修梵行，不染世樂。
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本句出自部派佛教《彌沙塞部和醯五分律》，語境屬於律典中有關僧團生活、處所或特定物資、生物（如昆蟲、染污物等）分佈之具體實然描述。
依部派律典之法義框架，此處應作客觀空間與事實之判讀，用以確立後續戒律制定或僧伽羯磨的邊界，而非大乘經論所言法身遍一切處、或法界圓融之象徵義理。
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此句記述居士見到僧團相關物品或特定物件時所產生的疑問，為律部中制戒因緣的敘事脈絡，用以引出後續有關物權歸屬、僧物處理或戒律條文的制定。
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本句為律典中詢問或交代違犯戒律者、引發爭端者身分的對話紀錄。
此處明確指出涉事僧團的族羣或地域背景為跋耆族比丘，為後續戒律制定或僧團諍事處理的歷史背景脈絡。
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本句屬於律部《五分律》的因緣說。
佛陀因應僧團中比丘的特定行為引起在家居士的批評（譏呵），而制定相關戒律。
文中的「如……中說」是律典常見的制戒因緣簡略指引，意指該制戒的社會背景、居士譏嫌的言詞與制戒經過，與先前已經詳細說明過的「長鉢（蓄長鉢）戒」因緣完全相同，故此處省略，直接指引讀者查閱前文。
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本句記述律典中制定戒律的緣起背景。
長老比丘在聽聞大眾對某些違規行為的斥責與不滿後，將情況如實向佛陀稟報，作為佛陀制戒或處理僧團事務的依據。
此處體現了律部經典中僧團內部溝通與戒律制定是由因緣牽引、隨犯隨制的原始律法特色。
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本句展現部派佛教律典中佛陀制戒或處理僧團糾紛的標準程序。
當有比丘示現非梵行或違反僧伽法式時，佛陀不聽信單方傳言，必先親自召集僧眾，並當面詰問當事人以核實事實，此為制戒或斷事的前提，體現律法公正與重視現前審理的原則。
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此句為律部經典中常見的對答語。
在僧團進行戒律審查或詢問事實時，當事人針對詰問做出誠實的肯定回答，展現佛教戒律中「不妄語」與「直心」的根本要求。
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此句為律藏對話中對佛陀的尊稱結語。
在《五分律》等律典語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、白佛或回答佛陀詢問時的稱呼，體現對佛陀的恭敬。
。
本句展現律部經典典型的制戒因緣與制戒宗旨。
佛陀在對違犯僧伽僧團規範的弟子進行嚴厲的教誡與呵責之後，明確指出『制戒』並非為了束縛，而是基於十種引導僧團健全與導向解脫的利益。
這是佛陀為僧伽「結戒」（制定學處）並規定未來布薩誦戒時所應遵循的標準法式。

此句出自五分律尼薩耆波逸提法。
佛陀因應僧團生活崇尚減欲知足、愛惜物資而制此戒。
比丘製作新臥具後，若未滿六年而自行廢棄或私自求作新者，即犯律制，除非有生病等特殊緣由或受僧伽與大眾之開許。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）比丘尼捨墮法。
此戒律規定比丘或比丘尼製作新臥具（如敷具、坐具等）後，必須使用滿六年。
若未滿六年，無論是否將舊臥具捨棄，只要再度製作新臥具，即違反僧團生活節儉、惜物的原則，屬於需向僧伽捨棄物品並懺悔的範疇，旨在杜絕貪求與浪費。

本句記述比丘們遇到事件或爭議時，依循律制將當事人帶至佛前，並如實向佛陀稟告請示的過程。
這是律典中制定戒律（結戒）或處理僧團事務常見的敘事開端。
在律部語境中，強調僧伽遇到無法自行裁決或涉及戒相之處，必須依循僧團程序請示佛陀判決。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範。
記載佛陀因特定事件召集僧眾，說明某位比丘因貪執個人臥具之利益或多餘物件，導致行腳困難、心生執著，藉此制戒或予以教誡。
律典語境著重於僧團戒律的因緣（緣起）與對日常行為、資具使用的規範，用以防範貪心並維持僧團的清淨。
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本句屬於律典（彌沙塞部五分律）中的敘事或因緣情境，指涉特定犯戒、偷盜或爭奪財物事件中，當事人因客觀條件限制或被發覺，最終無法將該物品攜離現場。
在律部語境中，是否「持去」（移離原處、舉離本處）往往是判定偷盜罪（波羅夷罪或偷蘭遮罪）是否成辦、業道是否究竟的關鍵行為界線。
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本句出自《五分律》，屬於律部僧事程序的規範。
當比丘犯了特定罪過，若符合律法規定之特定條件，僧團（僧伽）應透過「白二羯磨」（宣告一次，表決一次）的法律程序，同意為其變更罪名、減輕處罰（易輕者），使其能依較輕的戒律條文進行懺悔與淨化。

此為律部比丘犯尼薩耆波逸提（捨墮）後，向僧伽進行捨罪與請求發還受用的羯磨儀軌。
依據律制，比丘若多蓄不當長物（如臥具等）超過規定限期，必須將其交付僧伽捨棄；捨棄並懺悔後，僧伽可將該物再發還給該比丘，准予其在合法或必要的限度內繼續使用。
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此句出自律部《五分律》，敘述僧眾在計畫前往他處遊方行化時，因隨身持置的衣物或生活器物過於沉重，導致無法順利攜帶的實際生活困境。
這在律典中通常作為佛陀制定關於僧眾隨身物品數量、重量或寄放等戒律條文的緣起背景（因緣）。
律部語境著重於僧團日常生活的規範與修持因緣，此處應依字面之實際生活情境解讀，不應導向大乘法界的象徵義或圓融義。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧團處理犯戒比丘或僧事爭端的語境。
比丘在受到僧團依法作出的某種較重處分（如別住、摩那埵等羯磨）後，向僧團（僧伽）提出請求，希望大眾僧慈悲允許，將此重罪處分改換為較輕的處分項目，反映了佛制戒律中允許悔改與依律請求變更處分的程序。
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本句描述律部僧伽羯磨（僧事表決）或特定儀軌中的白四羯磨程序。
在宣佈提案（單白）之後，必須進行三次徵求同意的宣告（羯磨），此處即指「一白三羯磨」中，比丘或僧團依法依序進行第二、第三次正式請求或宣告的法定程序。

此句為律部實行羯磨（僧團會議議事）時的標準起始宣告語（單白）。
在僧團集會處理僧事時，需由一位具足資格的比丘向大眾發言，請求全體僧眾靜聽，以進行後續的議案陳述與表決，體現律制中僧事僧斷、民主平等的精神。
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本句出自《五分律》，屬於律部規範僧眾生活資具的戒條背景。
佛陀制戒原則中，比丘除了隨身必備的「三衣一缽」及基本坐臥具外，不可隨意私自蓄存、囤積過多的生活物資（如多餘的臥具）。
若私自蓄存，即是生起貪心、追求個人生活上的舒適與便利（見中利），這違背了少欲知足的出家本分，並會障礙修行，因此僧伽制戒予以規範遮止。
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此為律藏中僧團進行羯磨（議事）前的儀軌宣告。
透過「時到」確認集會合法，並以「僧忍聽」要求大眾靜默，以確保議事秩序與表決的嚴肅性。
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此為律藏中常見的對話應答格式。
比丘在稟白長老或僧眾大德時，先以「白」表達啟請或發言的禮儀，隨後以「如是」確認所問事項或教示內容屬實。

此為羯磨（僧團事務）進行時的啟白句，用以要求僧眾攝心專注，準備進行僧團決議或儀式。
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本句出自律典，描述比丘因貪執物質利益而超量積蓄臥具，導致在僧團遊化時因行裝過重而無法隨身攜帶的情境。
這屬於制定僧伽戒律的緣起事件，旨在說明僧侶過度囤積私財或生活用品，會違背少欲知足、頭陀行腳的修道本質。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨（僧團會議辦事）的宣告口令（羯磨疏）。
在律制中，若比丘犯了特定戒律，在符合特定因緣與條件下，可向僧團請求將較重的罪相改易為較輕的罪相。
此處為僧伽在通過審查後，正式宣告同意為其改易罪相的法定判決結語。
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此句為律部僧伽羯磨（僧團會議）表決程序中的固定宣告語。
在羯磨法中，向僧眾宣讀羯磨文（提案）後，以此句徵詢大眾意見。
若大眾無異議、表示贊同，則保持沉默。
這是律部「默然許可」的議事規範。
。
此句出自律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）的程序語境。
在宣讀羯磨文（動議）後，主持者以此句詢問大眾。
若有比丘對該項羯磨決議有異議、無法忍可接受，應當在當下當眾說明反對的理由；若無人發言，則視為默然同意。
此體現律典中僧團實行民主表決、全體一致通過的「和僧」原則。
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本句屬於律典中的羯磨（僧團事務表決與宣告）程序用語。
說明僧團已依法定程序，為特定的比丘完成調換僧團常住所有的輕臥具（如被褥、草蓆等）。
這展現了律制中公物分配與管理的嚴格程序，凡變更公物使用皆須經僧伽認可並宣告完成。
。
此處展現僧團議事規則。
在律制中，若大眾對於所提議事無異議，則以全體沉默代表一致通過或認可，此即「默然即為認可」的律儀規範。
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此句為律典中常見之結勸語，指佛陀所制定的戒律或宣說的法義，僧眾應當依照所指示的規範如實奉行，不可增減違犯。
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此句為律藏中制戒或宣示戒法規範的標準格式，意指從此時起，僧團成員必須遵循這項已確立的戒律規定，並要求以特定的形式進行說明或誦持。

此處運用律典的「準繩法」，即對於性質相似的條文，省略重複敘述，直接引用先前已制定的相關戒條作為判斷基準，以保持律文的精簡與一致性。

此段記載律藏中關於僧侶用品的製作規範。
尼師檀即坐具，為比丘六物之一。
律制對於衣具的材質、顏色及尺寸常有嚴格限制，以避免奢華、引人非議或違背出家儉樸之原則。
此處涉及跋耆比丘羣體的共行規範與對威儀的自我要求。
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此段描述居士對僧眾生活作風的監督與批評。
在律制中，僧眾若蓄積過多或不合規定的物品，容易引發在家信眾的譏嫌（譏呵），進而損害僧團聲譽，故律藏對資具的使用有嚴格界定。
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律部記載中，當發生違反戒律或引起爭議的事件時，佛陀依僧製程序召集僧團進行公開審問或舉罪（依止律制），旨在釐清事實、確立僧紀與規範僧人行為。
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此處為律部敘事中，對所詢問之事給予肯定的回答，表達如實相符、無有虛妄。
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此處為弟子對佛陀的尊稱，意指具足十號之尊，為世間所尊敬者，用於開啟請示或對話。
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此為律藏中佛陀制定戒律的標準程序與定型句。
佛陀因弟子犯過而加以呵責後，會宣示為了達成「十利」（如僧團和合、正法久住等十種利益）而正式制定戒律，並宣告該戒律的具體條文內容。

本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧團戒律（比丘尼薩耆波逸提法或比丘僧伽婆屍沙、波逸提相關持物規定）。
佛陀為了防止比丘對衣服、坐具等資具產生貪著，並避免居士譏嫌出家人追求奢華，因此規定製作新坐具時，必須混雜其他雜色或取舊坐具的一塊縫於其上，稱為「壞色」，以此制修離欲與惜物之德。
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本句出自《五分律》比丘捨墮法（尼薩耆波逸提）。
佛陀規定比丘在製做新坐具時，必須取舊坐具各方一磔手大小的布片摻入新製坐具中，以破壞其顏色與新舊完好性，達到壞色與惜物、去貪之目的。
若未遵循此律制，不破壞舊物或不取其部分佈片以壞新色，即構成犯戒，需行「捨墮」懺悔。

本句出自律典中關於僧伽器物（如坐具、敷具等）的尺寸規定。
「修伽陀」為佛陀的異名，此處作為度量衡的基準；「磔手」為張開大拇指與食指（或中指）間的距離。
律制以佛陀的磔手尺寸為法定標準，用以限制僧眾用品的長寬大小，避免奢華，保持戒律的嚴謹性。

此句出自律部《五分律》，屬於出家僧眾衣服制法的戒律規定。
佛陀因恐比丘貪著衣色或受世俗譏嫌，故制修多羅或衣物須作「壞色」（點淨、點色），即在嶄新、顏色鮮明的衣服上，隨意用青、泥、茜等壞色染料塗染，使其失去原本的美好顏色與光澤，以示毀壞貪心、趣向質樸。
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本句屬於律典（五分律）中常見的簡略複述句式。
當某項戒律的判決標準、緣起、犯罪構成要件或隨犯等細節，與前文已詳細說明過的「純黑羊毛臥具」制戒因緣和規定完全相同時，結集者便不重複贅述全文，而直接指引僧眾參照前文辦理，以達到精簡僧伽規範文本的目的。

此句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的事實背景與地點。
舍衛城為憍薩羅國之首都，是佛陀在世時度化眾生的重要據點之一，在此安居並制定了諸多戒律條文。
依律部傳統，此句旨在確立時地與大眾之歷史真實性，不宜作大乘法界或象徵義之延伸詮釋。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘因背負、運送大批羊毛而引發世俗路人譏嫌的緣起。
律典語境強調僧團的威儀與社會觀感。
出家比丘本應捨離世俗資財、專務修行，卻如同在家人般擔負羊毛長途跋涉，此舉不僅有失出家人清淨、少欲知足的形象，也模糊了出家與在家門戶的界線，因此遭到社會大眾的指責。
此為制戒的現實因緣。
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本句為律典敘事中，佛陀以譬喻說明僧團大眾或特定比丘所應遵循的行持、犯相或因緣後的總結語，用以印證前後義理或行為的等同性。
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本句出自律典，屬聲聞律部語境。
此為外道或未得法益者對佛教出家表相的質疑，或佛陀、尊者對徒具形儀而無實修功德者的警誡。
強調若僅在衣著（壞色衣）、外貌（剃頭）與生活方式（乞食）等外在行為上效仿出家人，而內心未能修持戒定慧、斷除煩惱，則與外道或俗人無異，凸顯律制形儀背後必須具備出家修道的實質內涵。
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此句出自律典，為對違犯戒律、失去出家人體統者的嚴厲斥責。
在部派佛教律經語境中，「沙門行」指具足戒德與威儀的清淨梵行；「沙門法」指僧團共同遵循的戒法與僧伽軌則。
此語強調外在行為若違背戒律，不僅個人失德，更會損毀整個僧團的清淨與正法傳承。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部經典。
記述山居比丘因過度勞動、擔負重物導致體力透支而倒地的因緣。
律藏此類記載通常用以引出佛陀制定戒律的因緣（如規定比丘是否可從事此類勞務或代運貨物），應依律典中僧團日常生活、行持規範與實際因緣來理解，不涉及大乘玄理。
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本句出自律部《五分律》，記述僧團中比丘遇到突發或異常行爲時的反應與處置方式。
律典語境注重僧團戒律的制定緣起（因緣）與實際生活事件，此處反映了當時印度社會民間與僧團內部，對於疑似精神失常或行為異樣者，普遍存在「鬼神沖煞或附身」的觀念，並沿用當時世俗以小便驅鬼的民間習俗進行處置。
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此為僧伽律制事件中，比丘與對方（或比丘之間）對話的開頭語。
在律部語境中，多用於僧眾相互詰問、陳述事實或居士與比丘對話之場景，展現當時僧團生活的互動實況。
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本句屬於律部《五分律》中審訊、質詢戒律事件的對話。
在制戒的因緣中，面對涉嫌違犯戒律的行為（如涉及灑水等具體行為），佛陀或僧伽在釐清事實時，審問證人或當事人目擊、判斷的依據，用以確立罪名是否成立。
此處應依據律典偏向法庭質詢、事實釐清的法理語境進行判讀，不可作象徵性或玄學式的闡釋。
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本句出自律典中關於僧伽生活與戒律制定的緣起故事。
比丘因特定行為受到詢問，故作此陳述。
在律典語境中，此類對話反映了當時印度的社會習俗、信仰（如鬼神附身之說）以及僧團在世俗環境中應對突發狀況或病患時的互動與處置方式，是判定其行為是否犯戒或屬例外情況（如非精神錯亂、非故意等）的依據。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律部經典。
律藏中多記載僧團因應世俗社會、居士往來所發生的具體生活事件，此處為案情敘事句，描述當事人的實際生理與心理狀態。
此句表明該人的異常表現並非由超自然力量（鬼著）引起，而是純粹由於身體過勞、負重與天氣炎熱（熱悶）所致的生理虛脫，反映律藏在釐清事件因緣時，著重於客觀事實的調查與世俗經驗的判斷，不作宗教神祕主義的過度解讀。
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本句出自律部《五分律》，展現原始佛教時期出家僧眾依循佛制，修習少欲知足的生活態度。
僧侶所有的資具僅限於維持生存與遮體的基本需要（三衣一缽），如同鳥類僅以雙翼羽毛飛行，不積蓄多餘財物，以此保持身心的輕安與遊化自在，避免生起貪著。
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此句出自律部，為僧團中比丘或大眾相互規諫、提醒戒律或僧制規定的用語。
用以斥責或提醒某人明知故犯，或在不聞知法規的情況下仍做出不合僧伽威儀、違背教制的事行（如違反挑擔、攜帶不當物品之規定）。
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本句記述大眾或長老對違規行為進行斥責，並將情況向佛陀稟報的過程，為律藏中制定戒律或進行僧伽處分常見的敘事制式用語。
展現出僧團在遇到爭議或違規事件時，經由大眾評議後，最終制教權仍歸於佛陀的律法體制。
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此句記述佛陀因特定事件而集僧結戒或治罰的律製程序。
在律典語境中，「以是事集比丘僧」是佛陀制定戒律的標準前置治罰或詢問程序，展現僧伽治事必先集眾、當面審問的公正性。
「汝實爾不」為佛陀對涉事比丘的親自核實，體現律法中「不制未然之戒」與「必審其情」的根本原則。
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此句為律部經典中常見的對答語。
在僧團進行戒律審查或詢問犯戒因緣時，當事人針對所提問的事實，如實承認、確認無誤的應答，體現僧團制戒與淨僧程序中以誠實、如實為基礎的對話語境。
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此處為佛弟子或對話者對佛陀的尊稱，屬於對話語句的結尾，表達對佛陀的至高敬意。
在律典語境中，多用於向佛陀請示戒律、匯報僧團事務或回答佛陀詰問時的稱呼。
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本句屬於律典（五分律）中佛陀因僧團成員犯錯而「隨犯隨制」的經典結戒語境。
佛陀先對違犯者進行呵責，隨後闡明制戒並非為了懲罰，而是基於「十利」（十種健全僧團與延續正法的利益），並正式宣佈此後布薩誦戒時應當遵循的戒相條文。

此句為律部《彌沙塞部和醯五分律》中關於比丘攜帶羊毛的戒律規定。
根據律制，比丘在未受居士請託且超過法定限度（如自作羊毛座褥或無人為其運送）的情況下，不應自己像挑夫般在道路上搬運羊毛。
此戒屬於尼薩耆波逸提（捨墮），意即犯此戒者，必須將違規的羊毛物品在僧眾中捨棄，並向僧眾作懺悔，以導正比丘非沙門行儀的行為，使其安住於修道。

本句出自律典，記述居士出於清淨心為僧伽建造房舍並預設供養條件的緣起。
在律部語境中，居士的施心與對特定對象（如特定房舍中的比丘）的佈施承諾，往往是後續引發僧團分配施物、房舍使用權或制定相關戒律（如隨欲施、對人施等持犯）的關鍵因緣。
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此段描述律藏中關於僧尼受取物資的教法，重點在於出家眾對於居士供養物的處理準則，以及居士供養發心的純淨與否。
比丘不受施是因為未獲授與或不符合持戒規範，居士則說明其物資取得的本意為供養僧眾。
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本句體現律藏中對出家眾行止的規範，強調以佛制戒律為準繩，不可因個人方便或利益而違越規範。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》，屬於律部僧伽制度與戒律制定因緣的敘事。
佛陀因特定事件召集僧團，並向當事比丘詢問涉事人員的距離遠近，以此作為後續制定戒律、規範僧眾行為或處置事務的依據。
此處體現律典「因事制戒」的原始教法特質，應純粹從律制因緣與日常僧團事務的角度理解，不涉及大乘象徵或法界義理。
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此處涉及律典對於比丘行止與距離的規範記錄，以「由旬」作為長度單位，呈現當時僧團在地理空間上的具體位置概念。
此類描述多用於界定邊界、行旅距離或安居範圍。
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本句展現律部經典中「制定戒律」的典型制戒緣起與程序。
佛陀在因特定僧眾犯錯而準備制定戒律前，必定先讚歎「少欲知足」等清淨德行，以彰顯制戒是為了淨化僧團、令正法久住，隨後正式頒布戒條的法定文本。
此處遵循聲聞律部的原始教法語境，不作大乘法界或圓融義的延伸解說。

本句出自《五分律》比丘捨墮法（尼薩耆波逸提）中關於蓄積與攜帶羊毛的戒律條文。
佛陀因應僧團比丘生活實際狀況，規定比丘若獲得羊毛，在需要將其帶往他處處理（如作毛褥）的情境下，允許其攜帶，但此處為後續限制攜帶距離（不得過三由旬）的開端。
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此句屬於聲聞律藏中關於僧伽制戒或條文的具體定量規定，特別是涉及比丘、比丘尼攜帶衣物、臥具或其他資生用物（如坐具、鉢等）的結界或移動距離限制。
律典中往往會針對「自持」（親自攜帶）與委託他人攜帶設定不同的開許界限（如一由旬、二由旬至最多三由旬），用以判定是否犯戒（如蓄過長、離衣宿或越界）。
在此處應依律部條文的法制本意來理解，不涉及大乘象徵義理。
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本句屬於律部戒條的結罪判定。
在僧團戒律中，若比丘或比丘尼違反了關於蓄積、索取或持有某種物品的特定時間限制（例如蓄長衣過十日等），一旦時間跨越了規定的界限，其行為即構成「尼薩耆波逸提」罪，需將違法 peer 物品捨棄給僧伽或大眾，並進行懺悔。

此句出自律部《五分律》，規範比丘在獲得羊毛後的處置與運送方式。
依據聲聞律法，比丘不可自行擔負、背負羊毛等重物涉路行走，以維護出家人莊嚴威儀並避免世俗譏嫌，故規定若有運送需求，必須委託淨人代勞。
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此條律文規範僧團中財物與飲食的淨化處理。
基於防護比丘遠離貪著與毀損財物之罪，律制要求受用物品時應透過「淨人」（作淨者）執行，唯有在無淨人可用的特殊情況下，才允許比丘自行拿取，且需遵守具體的搬運限制，以免與世俗勞務混淆或損壞資具。

此句為律藏判罪之條文。
沙彌犯戒，依據律制應結「突吉羅」罪（duṣkṛta），即惡作罪，指身口之造作不善，是輕垢罪的一種，需依律發露懺悔。

此句為律藏之「不犯」條款。
律部對於戒條常設有例外規範，此處明定於三由旬之距離內，相關行為不受禁戒束縛，不視為違犯戒律。
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此段律文討論受戒的儀軌方式。
展轉持指由受戒者將戒法傳予他人；代受指因特殊情況由他人代表受持，律典中對於此類受戒形式之有效性有嚴格限定。

本句敘述律部事件，涉及比丘與比丘尼之間的僧團生活互動。
在五分律語境中，此類行為往往引發後續的制戒因緣，反映僧團對於比丘役使比丘尼的限制與相關行為規範。
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此段為律部常見的「集僧問事」情節。
世尊在處理僧團違犯戒律或糾紛時，皆依律制集僧公開詢問當事人，以昭公允並作為後續判斷犯相與制戒之依據，體現律藏重因緣與實證之精神。
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此處為律部對話體裁，用於當事人對所詢事實的確認與認可，體現律藏審判或諮詢程序中如實陳述之原則。
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此段為佛陀於律藏中制定戒律的緣起語。
說明制戒非無因，而是為了僧團清淨與修行的長遠利益（十利），具體展現了律藏「防非止惡」的實踐功能。

本句屬於律部《五分律》的戒條制戒緣起敘述，說明比丘與具備親屬關係的比丘尼之間的互動規範，其緣由與前文提及的洗滌舊衣事件相同，故此處承前文略寫。
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本句展現律典中典型的「結戒因緣」與制定戒律的標準程序。
佛陀因僧團中發生的特定事件，召集大眾，並在宣說新戒條前，必先讚歎「少欲知足」與「持戒」的功德，以彰顯制定戒律是為了淨化僧團、成就修行，並非刻意束縛。
這符合部派佛教律典強調因緣、行持與僧伽體制的特質。

本句屬於律部《彌沙塞部和醯五分律》的比丘尼薩耆波逸提法（捨墮法）。
此戒條設立的因緣，是為防止比丘過度役使非親屬關係的比丘尼，導致比丘尼無法專心修道，且容易引發在家居士的譏嫌。
律部判讀著重於戒相的行為邊界、因緣與止作，不引申大乘象徵義。
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本句為律典中常見的省略結文。
在撰述僧伽或尼僧的戒律條文時，若遇到與前文重複的行為、處置程序或判罪標準，便會以「餘如上說」等語導引比丘（尼）參照前文，以簡化篇幅。
此處要求參照前文有關比丘或比丘尼處理、洗滌舊衣服時的相關持犯戒法。

本句為律典常見的緣起序分，交代佛陀制戒或開示的說法地點。
此處依彌沙塞部（五分律）之部派佛教語境，如實記錄佛陀於人間遊行、安居之歷史事實，不作大乘法界或象徵義之延伸詮釋。
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本句記敘六羣比丘之一的跋難陀因貪圖世俗財利而從事商業貿易，並憑藉狡黠手段使自己立於不敗之地，他人皆無法從其交易中獲利。
此為律部記載比丘違犯戒律、涉入世俗經商之緣起背景，旨在彰顯出家人應捨離俗業、安住清淨資生之法義。
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本句出自律部《五分律》，記述外道之間的互動。
在制戒的因緣中，此段文字屬於敘事背景，說明僧伽以外的其餘出家戒羣體（外道）相互寄託縫製衣服的社會情境，以此作為比丘律儀制定的參照或緣起。
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本句為律典中的敘事背景，記述居士因世俗家務繁忙而婉拒僧伽或特定造作事務。
律部語境著重於僧俗互動的實際情境與戒律制定的緣起（緣由），不涉及大乘玄理。
此處真實反映出家僧團與世俗社會在時間分配與生活型態上的差異。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，語境為世俗居士或外道對佛教比丘（沙門釋子）生活狀態與持有物資的看法。
在律典中，此類社會評論往往是佛陀制定特定戒律（如關於衣服、借貸或與在家人交易的規範）的因緣。
解析時應立足於聲聞律制的因緣背景，不涉及大乘圓融或空性等法義。
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本句出自律藏《五分律》，屬於僧伽羯磨與戒律因緣的敘事語境。
此處為外道或世人對佛教沙門威德、智謀或感化能力的警戒之詞，說明沙門即便是面對社會地位高、具足財富與名望的大商人（估客），亦能以佛法或威神令其臣服歸依。
故告誡前往者必須審慎應對，反映出早期佛教僧團在社會階層中所展現的感化力與影響力。

本句敘述外道僧侶因衣服破損，前往佛教僧團求助縫紉的因緣。
在律部中，此類與外道往來的互動，往往是引發佛陀制定相關戒律（如比丘是否得為外道、尼僧作衣等）的導火線，展現原始佛教僧團與當時印度其他宗教羣體的社會互動與戒律因緣。
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此句為律部記載僧團或相關大眾在面對特定詢問、要求或戒律事件時，眾人皆表示無法做到或無能為力的客觀敘事，反映出制戒或行律背景下的僧伽實際互動情境。
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本句出自《五分律》，記述比丘之間交換衣物的僧團日常互動。
在律部語境中，「貿」涉及僧伽內部的財物交換規定。
此處反映出當時僧眾之間若有過剩或已製成的衣物，在符合戒律的前提下，可相互通融交換，以滿足基本的資生需求。
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此句出自律典，記錄佛弟子或相關尊者對外道反覆僧團規矩與乞求之事的嚴厲詰問。
在律部語境中，此處展現外道由於缺乏佛法戒學與定學的攝持，其心念易受世俗利害與階級觀念影響。
此處批評其『變悔無常』，意在凸顯外道缺乏對法制的尊重，且受制於印度傳統的種姓貴賤階級執著，無法體認佛法僧團中四姓平等、同為釋子的解脫道精神。
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此處屬於《五分律》中關於僧團財物交易、借貸或施受的戒律條文。
僧眾在處理與信眾或世俗間的財物往來時，為了防止日後產生紛爭、賴帳或記憶模糊，律制規定應當立下字據、券契或標記作為憑證，以維護僧團的清淨與世俗的信譽。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽羯磨或戒律執行過程中的對話。
文義展現了當事比丘對於自己所作決定的堅定心志，即便他人可能產生動搖、退悔或改變初衷，自身仍堅持原則，甘願承擔相應的戒律後果或責任，不生悔心。
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本句出自律部《五分律》，記述比丘涉嫌以不正當、欺瞞的手段製作或加工衣料以混充好布的行為。
跋難陀藉由特定工藝手段（濕打使織理緻密）將粗劣的棉布偽裝成高級布料，反映了當時僧團戒律制定前，個別比丘在物資交換或施受過程中的弊端，此為因緣僧伽制定相關衣戒的背景。
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此句記述特定人物在獲得衣物等資具後，回到原本信仰的異教外道團體。
在《五分律》的律典語境中，此敘事用於釐清比丘與外道之間的互動關係、財物往來，或特定戒律制定的因緣背景。
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此句出自律部《五分律》，屬於僧伽生活規範的因緣記載。
此處的外道向比丘詢問特定布料或材質是否符合製作僧衣（袈裟）的戒律規定。
律部文體注重法規的客觀界定與實際操作，此句純為敘事與對話，不涉及大乘經典的象徵義或玄妙法理。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於部派佛教彌沙塞部的戒律文本。
此處為僧眾或居士在處理日常財物、衣物或生活物資交換時的對話，說明彼此之間已經完成了物資的交易或互換，符合律典中處理僧團涉俗事務、僧物受用或制戒因緣的具體情境。
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此句為律藏敘事中的日常對話指令。
在《五分律》等僧團戒律條文中，此類語句多出於佛陀或上座比丘在處理僧眾具體事務（如檢查衣物、日常用具是否非法或超量）時的現場指令，用以觀察判斷是否違犯戒律，屬律部一貫的寫實記述，無深奧之大乘象徵義理。
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本句為律典中的敘事文，記述特定人物依要求出示某物，引來外道羣眾的驚歎或責難。
在律部語境中，「咄哉」為常見的感嘆詞，多用於表達驚訝、責怪或感嘆，此處依據上下文脈，呈現外道見到該物後的強烈反應，屬於制戒因緣的敘事過程，不涉及深奧的大乘法理或象徵義。
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此句出自律部，描述僧眾捨離世俗珍貴華麗的衣物，換穿依律制而作的粗劣不淨衣（如糞掃衣、壞色衣）。
此處強調世俗奢華衣物與出家修道之弊服在價值、心態上的巨大反差，旨在彰顯出家人捨離貪欲、安於清貧的修道貞節，非世俗利益之倍數可以衡量。
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此句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律），屬於律典中的生活與制戒因緣敘事。
文句展現了僧團比丘之間互助合作、共修共事的戒律精神與和合僧伽生活。
在同修有衣物破損或需要縫製時，大眾願意暫時放下各自的事務（廢事），共同協力成就同修的所需，符合律部中和合僧團、慈悲相扶的語境。
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本句為律典中的敘事文字，記載外人或比丘對跋難陀的對話。
「釋種子」在律部語境中通常用作對佛弟子（尤指釋迦族出身的出家人）的稱呼，有時帶有諷刺或提醒其身分的口吻，此處應依律典敘事脈絡理解，不宜作過度的大乘法界或象徵義延伸。
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此處為律部敘事，涉及戒律生活中的詐欺行為。
在僧團運作中，外在威儀與誠實守信是持戒的基礎，此處佛陀或律中長老藉此語責備不實者，維護僧團內部的誠信與秩序。
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此處涉及律制中對過往行為的態度與後續僧團行儀之關係。
當事人表態「不悔」，即表示對既往決定的承擔，依律，若無犯戒情事，則在僧團行儀中可維持相從之關係。
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此句為律藏語境中常見的質詢語氣，用於對僧眾或當事者在處理戒律事務時，質疑其行為反應的滯後與合適性，側重於對律儀執行時效與正當性的檢視。
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本句為律部經典中敘述僧團戒律制定背景（緣起）的日常事件文字。
描述因物件或訴求未獲滿足而引發爭執、啼哭的世俗情態，進而成為佛陀制定相關戒條的因緣。
此處應依律部樸實的敘事語境理解，不涉及大乘玄理或象徵隱喻。
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本句為律部記載僧團或相關人員遭遇變故時，世俗居士前來關切的敘事對話。
反映出在聲聞律法語境中，出家眾與在家居士之間的互動，以及早期僧團生活中人性化情感的真實呈現。
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此句屬於律典（五分律）中的敘事或僧伽羯磨、審問情節，指當事人或證人依據實際發生的情況與事實，毫無隱瞞地如實回答。
律部重視制戒因緣與僧團法制，強調誠實不妄語之核心戒行。
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本句出自律部《五分律》，記述居士對出家僧眾行為未如法或反覆不定的譏嫌。
律藏中僧團制定戒律往往源於居士的批評（譏呵）。
此處居士以世俗在家人的商業買賣為例，說明即使是世俗交易尚有七日的反悔期，藉此對比並責難出家僧眾的某些行為不符合其身分與戒律規範。
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此句出自律部《五分律》，多為居士或外道對佛教比丘（沙門）某些行為或嚴格戒律要求產生的質疑與評議。
此處反映出世俗社會對於沙門修行標準、行持規範在時間或容忍度上之極致要求的普遍反彈或詢問，屬於律藏中制戒因緣的常見社會背景敘述，不應作大乘空性或心性論之玄妙解讀。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足福德、智慧，為世間所尊敬者，律藏中多用於弟子或請法者對佛之敬語。

此語句出自律典，強調完成任務或持戒行為的實踐性。
從律制規範的角度，意指當前已完成的行為或已處理的事務，其性質與狀態較之於尚未發生的行為更為明確且易於檢視，強調行持勝於預想。
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此句多見於律藏關於戒律教誡之語境，強調凡夫在未曾造作惡業（或善業）之前，心性尚未染污或習慣，故容易導引造作；一旦既成習慣，則難以更改。
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此句列舉四類行為狀態，在律藏語境下，通常用於比丘對應犯戒行為的檢視、羯磨程序的處理，或是對修行事務完成與否的判別與檢討。
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此句語境多見於僧團律制中，討論對戒法持守與事務處理的心態，強調心念堅定與具足資具時，無論事務難易，皆能克服障礙而圓滿成就，不應以事相難易為藉口而懈怠。
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本句出自《彌沙塞部和醯五分律》衣犍度或相關衣事戒條。
規定比丘在非時衣、畜衣或與他人貿易衣材時，若以自己已裁剪縫製（作）或尚未裁剪縫製（未作）的衣料，去交換（易）他人尚未縫製的衣料，其行為違反僧團關於衣物的受持規定，結「尼薩耆波逸提」罪。
此戒旨在限制比丘過度追求、挑選或屯積衣料，以維持清淨少欲的修道生活。

此句出自律部《五分律》，制戒背景在於佛教僧伽嚴格禁止手持、儲蓄或直接從事金錢與財物的買賣交易。
若僧團或比丘個體因生活、修道所需，必須進行物品的交換，不得親自經手交易過程，必須透過未受出家戒的在家侍者（淨人）來代為處理，以維持比丘身心的清淨並符合戒律規範。
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本句出自律部《五分律》，屬於僧伽諍事或比丘共處時調伏自心的實修教導。
在律典語境中，強調出家眾應當修持無貪、利他與謙讓，袪除爭奪供養或世俗利益的心態。
透過「寧自損以利他」的心意，能止息僧團內部的執著與紛爭，維護戒律的清淨與僧團的和合。

本句屬於律部《五分律》規範僧侶受用與財物處分之戒法。
佛教戒律原則上禁止僧侶從事世俗商業貿易以防貪心與不淨財，但若因特殊需要、病緣或轉讓僧物，必須在出家五眾的內部範圍內進行，不得與在家俗人進行商業買賣，以維護僧團清淨與避世俗譏嫌。
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本句出自律部《彌沙塞部和醯五分律》，屬於僧伽戒律。
佛陀制戒禁止僧侶從事世俗的商業貿易行為，以維護出家眾的清淨生活，避免與俗人爭利或產生財務糾紛。
若違反此規定，在律法上判定為犯了「突吉羅」輕罪，需依律懺悔。

本句為律典中明文規定下位僧眾違反戒條時的判罪處罰。
式叉摩那、沙彌與沙彌尼雖未受具足戒，但在僧團中若觸犯特定戒律，依《五分律》判罪皆屬於突吉羅（輕垢罪），用以維繫僧團威儀與戒行。

本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的事發地點。
五分律屬於部派佛教彌沙塞部的戒律傳承，此處文字平實，旨在客觀記錄佛陀在王舍城的活動背景，無須延伸發揮大乘法界或象徵義理。
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本句記述六羣比丘中的難陀與跋難陀違犯戒律，進行世俗的金銀經紀與貿易買賣行為。
在聲聞律法中，佛陀嚴禁出家僧眾手執、蓄積或交易金銀等貨幣（即捨墮競取戒），此處的貿易行為即是催生該條戒律制定的緣由緣起。

本句記述世俗之人或官府進入僧伽依律修行的寂靜處，對比丘進行非法搜捕與拷掠財物。
在《五分律》等律部語境中，此情節多為制定戒律的緣起（如禁止比丘蓄積、捉持金銀錢寶等戒條的背景事件），反映了僧團在世俗社會中因財物問題而引發的僧俗糾紛與外緣幹擾。
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此句體現聲聞律藏中比丘受持「不捉持生銀錢寶物戒」的根本精神。
在五分律語境中，金銀錢財屬於阻礙修道且易生貪執的「不淨物」，出家眾應當清淨守持戒律，不得私自接受、積蓄或交易，以維持僧團的清淨與少欲知足。
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本句為律典中羣眾或特定人物在面臨諍論或僧團事件時的對話記錄，反映了律部文本中質直、生活化的敘事語境。
應依據《五分律》上下文之世俗言通與戒律因緣進行直譯，不需添加大乘法界或空性等玄理詮釋。
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本句出自律部《五分律》，屬於佛陀因應僧團比丘涉及金錢或世俗物資交易而制定戒律的緣起（因緣）。
律典語境強調戒條的具體行為規範，此處為居士或目擊者向佛陀或大眾舉發比丘違反出家眾不應涉入商品買賣、金錢交易的世俗行為，以此作為佛陀制定相關波逸提（單墮）戒或尼薩耆波逸提（捨墮）戒的現實依據。
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本句描述比丘於旅途中遭遇盜賊或惡人暴力劫掠的具體情境。
在律部語境中，此類事件多為佛陀制定「允許蓄隨身護身物」、「不應獨自遠行」或「特定財務歸屬」等戒律的緣由背景。
此處真實記錄了出家僧侶面臨的現實生存困境與人身安全威脅。
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此句記述六羣比丘中的難陀與跋難陀因違律蓄積寶物而引發同修不滿。
在律部語境中，出家僧眾應清淨修道、少欲知足，若私自積蓄金銀寶物，不僅違反戒律，還會招致世俗譏嫌，進而連累整體僧團的清譽與清淨修行環境。
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此句為律典常見的敘事轉折語。
比丘或信眾在遇到僧團生活中的具體事件、疑難或爭執時，將情況如實向佛陀報告，作為佛陀制定戒律或制開遮持犯的因緣。
彌沙塞部（五分律）屬於部派佛教上座部傳承，其語境著重於僧伽制度與戒律規範的建立因緣，此處即是呈現「因事請示佛陀」的律務程序。
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本句展現佛教律制中「制戒」的經典程序。
當有僧眾言行失當引發居士或同修譏嫌時，佛陀依例召集大眾，並秉持「不教而誅謂之虐」與「對質澄清」的原則，親自向當事人核實事實，作為後續制定戒律或進行處分的依據。
這體現了律部處理僧團事務時的公正與程序正義。
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本句為律部經典中，僧眾或當事人接受詢問時，坦誠回答事實的用語，體現戒律制修過程中，秉持誠實、不妄語的根本原則。
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本句為對佛陀的尊稱，通常用於弟子向佛陀陳述意見、回答問題或祈請教法時的結尾或開頭語。
在律典語境中，這是比丘或信眾與佛陀對話時的標準敬稱，體現僧團對佛陀的崇敬。
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此句屬於律典（毘尼）的制戒語境。
當比丘或比丘尼犯下過失時，佛陀依因緣召集大眾，必先對犯過者進行嚴厲的「呵責」，指出其行為不符合沙門清淨戒行。
此處的「愚癡人」（莫訶波羅沙）為律典中佛陀制戒前的固定斥責語，意指其缺乏智慧、隨順煩惱而行，並非一般的惡口罵人，而是為了令其警醒悔改、制定義軌以正法住世。
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此句屬於律典中佛陀或大德針對特定僧伽事件進行因緣追溯的語境。
在部派佛教的律部中，佛陀通常會根據比丘們的具體行為（作是）來判定隨後產生的違緣、訶責或受苦（遭此）之因果關係，藉此引出因緣並制定戒律或進行僧伽制處，強調行為與果報的直接相應，不涉及後期大乘的法界圓融或常樂我淨等玄理。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的標準根本程序。
佛陀必先對違犯過失的弟子進行「呵責」，以確立該行為的不正當性，隨後闡明是為了制戒的「十利」制度性目的，才正式宣告制戒，並規定未來布薩誦戒時的標準條文宣告形式。
這體現了佛教戒律並非憑空創設，而是「隨犯隨制」且具備自利利他、維護僧團清淨的實際效益。

本句出自《彌沙塞部和醯五分律》（五分律）比丘三十捨墮法（尼薩耆波逸提）之中。
此戒條旨在規範出家僧眾應當遠離世俗金錢物質的貪求，禁止從事商業貿易行為，以保持僧團的清淨與專心修道。
若違反此戒，其所交易得來的財物必須捨棄給僧伽，並向僧眾懺悔清淨。

此句屬於律部中有關犯戒（如蓄積過量長物等）後進行「捨墮」的僧事程序。
僧尼若犯需捨之戒，必須將違規物品在四人以上的清淨僧伽大眾中公開捨棄並作懺悔，才得清淨。
不允許私下交給未達法定僧數（四人）的一至三人來辦理，因為不滿四人不能代表僧伽整體，無法成就羯磨程序。

此句說明出家比丘不得進行金錢交易。
捨墮（Nissaggiya Pacittiya）是五部律中對治貪欲、遠離世俗貨幣經濟的戒法，犯此戒者，該物品應當捨棄並經僧團作法處理，方能滅罪。
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此為律藏中關於僧尼戒律或僧團財物處理的處置方式。
依五分律律制，對於不合法的財物或戒條中所禁止之物品，須在僧團大眾面前公開進行捨棄（捨墮），以示懺悔並恢復清淨。
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此為律藏中弟子對佛陀或長老回應之制式用語。
以「白」表達稟告、陳述，以「如是」表示契合佛陀所教導的法義或事實，體現僧團中尊師重道、依法共住的行儀。

本句為律部中「羯磨」（僧團會議辦事程序）的標準開頭宣告。
在僧團集會處理事務時，提案的比丘必須先對全體僧眾發言，請求大家專注聆聽即將進行的表決或宣告，展現僧團平等、和合與大眾共審的議事法度。
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本句出自聲聞律藏，記述比丘犯了「尼薩耆波逸提」（捨墮）時，在僧伽大眾前進行懺悔的制式宣告。
依律部規範，比丘不得蓄積、轉手或使用金銀貨幣進行貿易。
若違反此戒，其所得財物必須「捨」給僧團處理，且必須向僧伽、小組或個人進行「墮」（懺悔）罪，方能恢復清淨，此處體現了原始佛教僧團防範出家人染著世俗財利、維持清淨生活的戒律生活框架。
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本句出自律典，記述僧團依據僧伽羯磨程序，差遣特定比丘擔任「棄金銀及錢人」職職務。
依據佛制戒律，比丘不可親手捉持、蓄積或貿易金銀錢寶。
若有信眾供養或誤得，僧團須差派一位具足德行、無貪著心的比丘，將此等錢財棄置於隱密或不憶念處，以維護戒律之清淨。
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此句為律典羯磨（僧團會議）中的標準白四羯磨或白二羯磨的程序用語。
意指如果僧團處理集會事務的時間已經成熟，請僧團大眾在聽聞羯磨文後，若無異議則保持默許。
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此句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）程序結束時的結語。
在五分律等聲聞律部語境中，「白」意為表白、宣告、告知僧眾。
這是羯磨程序中向大眾說明事由並徵求同意的法定發言，而非大乘經系中對佛陀的「稟白」或「白佛言」。

此句出於律部，規範出家人在遭逢逆境或內心負擔過重、無法安忍時的處理方式，即應向僧眾或對象如實表白，以解決僧團內部紛爭或個人修行障礙，而非壓抑。
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此句說明僧團內為持戒律而設立的執事職務，即專門負責協助比丘處理非僧物（如金銀財寶）的棄捨或保管事宜，以避免比丘直接持有金銀財物而觸犯「捨墮」等戒規。
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此處記述律藏中僧團處理爭議或違犯的程序與態度。
「默然」在僧律中代表「同意」或「接受」的表決方式，若僧團對某事不發異議，即視為達成共識或予認可。
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此句為律藏中對戒律事項的叮囑。
律中「持」意指奉持戒法與規範，要求僧眾依據前述之法義、規定，如實遵循，不得違犯。

此段出自律藏，關於處理非法或非淨之物（如多餘衣物、損壞器具等）的規定。
要求「不應記處」，意在防止比丘對物產生執著，避免日後心生貪念或再度尋求取回，符合出家離貪的修行原則。
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此處語境涉及律儀中關於執持物品或行為的規範。
此句旨在明確執持對象的唯一性，防止僧眾產生多餘的執取行為，屬於行儀制約，防止貪著或不必要的擾動。
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此段律文規範僧眾於物資處理上的權責界線，旨在避免比丘藉詢問之名轉嫁處理責任，亦防範僧眾介入指導而衍生不必要的共業或違犯，維護律制中物資處理的清淨性。
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此處涉及律學中對於「受用僧物」與「供養」的規範。
重點在於行為人未經僧團同意或捨棄流程，但最終轉化為合法供養的程序，律制對此類非直接經手的淨人轉交物是否具備合法受取資格的界定。

此句於律部語境中，意指前述對比丘所規定的戒律或行為準則，同樣適用於比丘尼，展現僧團戒法的一致性與平等的持戒規範。
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此句說明在律制中，不同身分的受戒者（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若違反特定戒條，其所成罪名為「突吉羅」。
突吉羅為作惡之意，是輕罪的一種，屬輕垢罪。

本句出自律典，說明比丘不親自觸受、蓄積金銀財寶等不淨物的持戒免責條件。
依聲聞律法，比丘不得直接捉持金銀。
若居士欲以金錢佈施供養，比丘在不知情且未親自接受的前提下，由寺院的淨人代為操作，並將金錢轉化為符合僧伽戒律的清淨所需物資（如衣服、飲食、醫藥等），則該比丘不構成犯戒。

此為律典開卷或敘事起始的常見結界定點語境，交代事件發生的空間背景。
在律典語境中，敘述地點旨在明確戒律制定的因緣（緣起）與制戒時地，屬紀實性敘事，不作法界圓融或象徵義的延伸解說。
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本句記述六羣比丘中的難陀與跋難陀違反戒律之行為，為聲聞律藏中制定「不蓄金銀寶物戒」之緣起背景。
律部依因緣、次第等原始教法語境判讀，此處如實記載比丘親自、教人或收受金銀錢財之犯戒事實，用以彰顯出家僧眾應當清淨離欲，不應沾染世俗財利，不涉及大乘象徵義或法界圓融之詮釋。
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本句敘述比丘的不當行為引發在家居士的批評，並引用律藏中經典的「擔羊毛喻」來對照。
在律部中，「擔羊毛喻」通常比喻人因貪圖眼前微小利益，或執著於先入為主的錯誤觀念，而捨棄後續更有價值的東西，最終落得徒勞無功。
此處用以說明居士對僧團成員不知權衡輕重、違反威儀的行為產生不滿與譏嫌。
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本句描述律典中制定戒律的緣起。
當僧團中出現非法或不當行為時，資深長老比丘基於維護僧團清淨與戒律的立場，首先進行呵責，隨後將情況如實向佛陀稟告，作為佛陀制定相關戒條的因緣。
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本句為律典中典型的制戒緣起敘事。
佛陀因得知比丘有不當行為，依循僧團律製程序，召集大眾並當面訊問當事人，以確立事實作為後續制定戒律的依據，體現律法公正與程序正義。
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此句為律藏中有關僧伽僧事或戒律審問的對話紀錄。
當事人面對詢問時，如實承認並確認其行為或事實。
在律部語境中，如實回答是判斷罪名成不成立以及後續如何依律懺悔、處置的重要依據。
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此句為比丘或信眾對佛陀的尊稱，用於對話之結尾或呼格，承接上文的陳述或祈請。
在律典語境中，多出現於向佛陀稟白僧團事務、請示戒律規範或聆聽教誡之場景。
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本句展現律部經典典型的結戒因緣語境。
佛陀在僧團中因特定比丘犯錯，先予以嚴厲呵責，隨後說明制定戒律並非為了懲罰，而是基於「十利」（十種維護僧團清淨與和合的利益）。
這是律藏中每條戒律制定（隨犯隨制）的核心法義基礎，展現佛教早期實踐層面的組織治理與因緣次第。

本句屬於律典中的省略標記。
在《彌沙塞部和醯五分律》等部派律藏中，處理僧團中有關金錢、寶物的使用與持犯戒律時，若後續條文的判定原則、罪相與處理程序與前文「使用金銀錢」之規定完全相同，便會以此固定句式提示僧眾比照前文辦理，避免律文重複冗長。