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本句為律典常見的緣起結集序分，交代佛陀制戒或說法僧團駐錫的時間與地點。
在律部語境中，特定的地理位置與因緣是判定戒律制定背景（緣起）的重要依據。
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本句出自《四分律》，記述六羣比丘之一的闡陀（車匿）因犯錯接受僧團其他比丘的如法勸諫時，產生拒抗與推託之詞。
其心態屬於不尊重同修勸諫，藉口要請教其他持律者而逃避當下的戒律規範，這在律部中屬於違犯「拒僧勸諫」或相關僧伽婆屍沙（突吉羅）等戒相的因緣。
律部語境強調僧團依戒法共居、互相提攜與順從如法勸諫的修學次第。
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本句出自律部，記述闡陀比丘因頑劣不聽同修如法勸諫，而引發持戒清淨比丘們的嫌責。
這展現了律部中對於「拒絕接受如法諫誡（惡性）」的重視，凸顯僧團中少欲知足與尊重戒法的核心價值。
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此句記述比丘依律向佛陀請示制戒或處理僧團事務的標準儀軌。
在律典語境中，諸比丘遇到突發事件、犯戒嫌疑或居士譏嫌時，須集體或派代表向佛陀（世尊）稟報。
頂禮、隨侍一旁後再陳述事由，展現僧團對佛陀的敬重，亦為佛陀因茲制戒、因茲說法的初始因緣（緣起）。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
記載佛陀因闡陀比丘的過失而召集僧團，並依戒律制定的原則對其進行嚴厲呵責。
佛陀所提出的「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」，是律部中制戒時常見的標準評語，用以判定某種行為違背了出家修士應有的戒行與德操，藉此因緣為僧團制定相應的戒律條文。
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此為佛陀聽聞闡陀比丘（車匿）犯錯後，召集大眾並當面詰問闡陀的律典慣用語。
在律部語境中，此問話非探討玄理，而是佛陀針對僧眾不合戒律之行為進行的嚴厲斥責與關詢，以此為由制修戒律。
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本句出自《四分律》比丘單墮法中。
此處描述犯戒比丘拒絕接受同修的如法勸諫，藉口推託不學，屬於違抗僧伽教導、阻撓戒法推行的違犯行為。
在律部語境中，僧團重視依資歷與法理進行規勸，若刻意規避或抗拒同修的如法諫言，即構成律制上的過失。
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此句記述佛陀依律制對違規弟子進行處置的過程。
闡陀（Chanda）因性情驕慢、常違僧伽紀律，佛陀遂以種種權巧方便（此處指契合僧團規制的教導與申斥方式）對其進行嚴厲教誡，旨在令其醒悟、改過遷善，並藉此向大眾宣說僧團律儀，維護清淨。
在律典語境中，「癡人」非世俗謾罵，而是指缺乏法隨法行、不明因果與戒律的無明之人。
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此句屬於律典中說明特定戒條制定緣起（根本犯）的脈絡。
律部語境中的「有漏」特指能滋生過失、煩惱或罪咎的處所與情境。
律航編製中，每當僧團首次出現某種不當行為時，佛陀便依此因緣宣說戒相，此處即指該項行為是導致諸多過失的源頭，且為僧團中最初犯此戒的案例。
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本句出自《四分律》，記述佛陀因特定因緣而為比丘僧團結戒的宣告。
佛陀強調制定戒律是基於「十句義」（十種利益），其終極目標在於維護僧團清淨與正法久住。
文中針對比丘規避、拒絕接受同修依法勸諫，並以「要去詰問其他持律智者」為藉口推託學戒的行為，定下了制戒的緣起與告誡。
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此句為律典中制戒條文的結語。
律部經典在列舉某種特定違犯戒律的行為、動機與對象後，以此句判定其罪名與應負的戒律責任。
此處判定之罪相為「波逸提」。
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本句屬於律部僧伽規範，規定比丘提出質疑、詰難的正確動機。
在律制中，不允許出於好勝、嫉妒或破壞僧團和合的惡意而責問他人，唯有當動機是真正為了明辨戒律法義（知、學）時，才符合如法難問的標準。

此句為律典中常見的省文。
在《四分律》等律藏條文中，若某一名相（如「比丘」）的定義與內涵已在前面章節詳細說明過，後續重複出現時，便會以此類句型指引讀者參照前文，以精簡篇幅。
此處應依律典語境，理解為比丘的資格、破惡、乞士等法義內涵皆承前所釋。

本句闡述律部中「如法」的定義。
在律典語境中，「法」（達磨）與「律」（毗尼）是僧團行事的最高準則。
評判一項行為或羯磨是否合法，必須以是否符合佛陀所確立的教理、戒條與言教為標準，不可依個人的主觀意願或世俗標準來衡量。

本句出自《四分律》，記述僧團中比丘犯錯受勸諫時的違逆反應。
此處涉及「拒諫」之惡行，即比丘面對同修依據律法的正當勸諫時，不願當下反省接受，反而採取推託、刁難或意圖找尋其他律師來辯駁的態度。
在律部語境中，這是破壞僧團和合與戒律尊嚴的行為，通常屬於需要經過僧團作法勸諫（如三次羯磨）若仍不改則結罪的品目（如突吉羅或僧伽婆屍沙之相關學處）。
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此句出自《四分律》比丘戒單墮法中「與未受具足戒人過限說法戒」。
律制規定比丘為未受具足戒者（如在家居士、沙彌）說法，不得超過五、六語。
若過限說法且對方「了了」（完全聽懂、領會其意），即結犯波逸提罪，旨在防範比丘因過度為俗人說法而荒廢自身的禪修與誦經，或避免引起不必要的世俗譏嫌。
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此句出自律部《四分律》，用於界定僧團戒律實施或羯磨（僧團會議）宣告時，其言相或行為不夠清晰明瞭的處罰判定。
在律典語境中，「不了了」指表態、作法或言詞含混，未能達到律法所要求的明確性；對此種輕微的違規或疏忽，課予「突吉羅」（惡作、輕垢罪）的處罰，以維護僧團羯磨的嚴肅性與戒法的行持。

此句為律部制戒的結罪判文。
在《四分律》中，規定比丘尼若違反特定戒條，即結定為「波逸提」罪，屬於需要向他人懺悔即可清淨的墮罪。
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本句屬於律部《四分律》的判罪結判語。
律典在規範比丘、比丘尼戒條時，通常會在文末說明隨同修學的其餘出家眾（如式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若違反此規範時應如何結罪。
此處判定其罪相屬於「突吉羅」，屬於輕罪、惡作罪，旨在策勵初學與未具足戒者同樣保持行為的威儀與清淨。
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此句為律典中判定行為結罪的定型句。
僧眾若做出先前條文所述之特定行為，即構成對戒法的違犯，需依相應的罪相（如波羅夷、僧殘、波逸提等）受罰或進行懺悔。

本句屬於律部中關於戒條免犯（不犯）情境的條文。
當一位比丘受到他人勸諫，但因相諫者本身對戒律與法義愚癡不解、產生誤會時，此比丘建議對方回去向親近的親教師（和尚）及軌範師（阿闍梨）重新學習請教，此種回應與引導的行為不構成犯戒。
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此句屬於律部審理僧團過失或爭執時的判斷語境。
僧團在依律制裁或處理比丘（尼）的行為前，必須先核實事實。
此處指若經過詢問、對質後，確認其違犯或爭議的事實確實如實，則依隨後的律條進行處置。
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此句出自《四分律》比丘戒本之眾學法。
律部語境強調僧伽的威儀與戒律犯相。
此處規範出家眾於俗家受請或入里巷時，不應輕浮戲笑、言語不莊重，須保持調伏身心的安詳威儀，以維護僧團形象並防護自心染污。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於與女人說法及威儀、言談粗疏的相關戒條（或涉眾學法等威儀規定）。
律典要求僧眾在行住坐臥與言談間皆需保持攝心與莊嚴，說話過於急促（疾疾語）顯得輕躁、不威儀，易失正念，且令聽者不易審諦思惟，故屬於律制中應當遮止或糾正的失威儀表現。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處描述比丘或比丘尼在特定失控、失儀或精神異常等不障礙戒體或構成特定犯相的行為表現，經文以客觀行為學的角度記錄「自言自語」的狀態，作為僧團判斷其精神狀態或戒律適用性的依據。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範僧團戒律的語境。
此處是在界定某種語言過失（如妄語、惡口等）或特定行為的犯戒與否。
在律法中，若是在夢中睡眠狀態下無意識地說話，因缺乏故意的造業動機與明瞭的意識心，通常屬於非故犯，在律制上不成立犯戒（開緣）。
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本句屬於律典中關於犯戒與否的開緣（免責條件）判定。
在《四分律》等戒律體系中，構成犯戒通常需要具備故意的動機與正確的認知。
若因口誤、記憶混淆或思維錯亂，導致口中所言與心中本意不符（即「想說A卻錯說成B」），屬於無心之過，因此在律法上判定為「無犯」。

本句出自《四分律》，屬於律藏中判斷罪相有無的「開緣」（免責條件）。
佛陀制戒具有不溯及既往的原則（最初未制戒者不罰），同時考量到行為人若因精神失常（癡狂、心亂）或身心遭受極大痛苦折磨（痛惱所纏）而失去自主意識與行為能力時，其行為不判定為犯戒，此為律部處斷犯相的根本法理，展現佛制戒律的理性與慈悲。

本句為律典的緣起敘事（序分），交代佛陀宣說此段戒律（或因緣）的時間與空間背景。
律部經典之開頭多以此類定型句建立法制的真實性與歷史背景。
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本句敘述僧團比丘共集一處，共同誦持佛陀所說的教法（正法）與僧團生活的規範戒律（毘尼）。
在律典語境中，僧眾定期聚集誦戒與誦法，是維繫僧團清淨、和合以及正法久住的核心修持與軌則。
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本句出自《四分律》，展現僧團中制戒的因緣。
六羣比丘在律典中常充當示現違犯戒律的角色。
此處反映出當持戒清淨、精進研習律法的比丘聚集時，對行為不檢、懈怠的比丘產生了制衡與監督的壓力，進而引發六羣比丘的擔憂與後續的因應行動，體現了僧團藉由相互監督、舉罪來維持清淨的律制功能。
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此句為律藏敘事中比丘的內心獨白或思忖之詞，展現僧團成員間的互動與溝通。
在律制語境中，上座或同修間常以此類稱呼進行法務或戒律相關的提醒與勸諫。
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此句出自《四分律》中僧眾對於佛陀所制微細戒律的疑慮或輕慢之言。
在律典語境中，「雜碎戒」的存廢與界定是佛滅度後第一次結集時的重要爭議，此語反映了部分鈍根或放逸比丘對繁複戒條的畏難與不理解，但在律府根本立場上，諸佛皆強調「小小戒不可輕」以維護僧團清淨。
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此處屬於律部語境，指比丘、比丘尼在布薩（半月集會）時，若要宣誦戒本，應當依循律法規定，誦持波羅夷（四棄）等核心四事，用以檢視僧團戒行之清淨。
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在律典的常規論述中，用於承上啟下，即將針對前文所制定的戒律、僧伽羯磨、或比丘的行為規範，進一步闡述其成立的理由、背後的因緣或制戒的因由。
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本句屬於律部典籍之僧伽規範語境，記述因部分僧眾誦讀不當或不應誦讀之內容（如外道典籍或涉及諍論之言詞），導致聽聞者對正法產生動搖或於心中增長不必要的煩惱。
律制之建立旨在令僧團和合、大眾安樂，凡落入使人懷疑或生憂惱之言行，皆違背戒律「令未信者信、已信者增長」之核心精神。
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此句記述六羣比丘前往與特定比丘對話的過渡文本。
在律典語境中，「長老」為僧團中對戒臘較高者或同儕間的尊稱，此處反映出僧團內部互動與戒律制定背景事件的開端。
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此句出自律部，反映部分僧眾對微細戒律（雜碎戒）的輕慢或疑惑心理。
在律典語境中，佛陀強調即便是微細戒法亦攸關僧團的清淨與正法久住，此問句通常作為佛陀制戒因緣或重申戒法重要性的發起語。
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此處屬於律部毘尼語境，主要規範僧團或比丘在學習、持誦戒律或法義時的具體項目與程序。
強調行持應依循特定的四大要項，方能符合律法的要求與僧團的共修理路。
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本句出自《四分律》，屬於律部教法。
此處規範是在特定因緣或限制下，僧眾若必須集會誦戒，應優先誦讀最根本、嚴重的「四事」（四波羅夷）與「十三事」（十三僧殘），以確保僧團根本戒行的清淨與檢。
其餘較輕的戒項在特殊情況下可予以省略，體現了律制在堅持原則下的權變與實際操作性。
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此句為律典中常見的設問句，用於承上啟下，引出對於某項戒律規定、制戒因緣或法義判分的原因與詳細解釋。
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此句指出在宣說戒法之際，若應機不當或內容解釋偏差，可能導致聽聞者非但未獲持戒之利益，反而心生疑慮與焦慮，違背了透過說戒以清淨身心的本意。
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本句出自《四分律》，描述其餘清淨比丘對六羣比丘不軌言行的警覺。
六羣比丘因自身行為不檢，為逃避戒律制約或擾亂僧團秩序，往往發表違背教法的言論。
此處清淨比丘指出其動機在於「滅法」，即破壞佛陀所立的戒法與正教。
在律典語境中，不依戒律修行、蓄意破壞僧伽和合與法制，即是導致正法滅亡的根本原因。
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本句展現律典中僧團對違規行為的集體督察機制。
少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧，是佛陀治下清淨比丘的德行標準；而六羣比丘的言行被視為敗壞戒律、加速正法滅亡的行為。
僧團藉由清淨比丘的斥責，彰顯制戒防非、維護正法久住的必要性。
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此句為律典中常見的敘事啟請句。
在律部語境中，「因緣」特指僧團中發生某項具體事件或弊端，進而成為佛陀制定戒律的緣由。
諸比丘依循長幼次序與威儀向佛陀頂禮請益，展現律制僧團的恭敬與依止，是結集律藏時標準的制戒緣起敘述。
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本句出自律部《四分律》，記述佛陀因六羣比丘犯錯的因緣，召集大眾制定戒律的常規前導。
佛陀提出的四種「非」，揭示了僧團行為規範的四個層次：外在的舉止（威儀）、身分的本分（沙門法）、內心的無染（淨行），以及對佛法戒律的順應（隨順行）。
這展現了律部依因緣制戒、藉由呵責導正僧團風氣的教法特質。
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此句出自律典《四分律》，為佛陀或僧團尊長對違犯戒律、擾亂僧團、說不正言論者的嚴厲詰問。
在律部語境中，「滅法」指破壞僧團清淨、動搖戒法與正法傳承的行為。
佛陀依因緣、次第建立戒律，若僧眾不依律而行，甚至發表損害戒法的言論，即是從內部毀滅正法，故有此呵責。
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此句展示佛陀制定戒律的因緣與態度。
律部語境中，佛陀制戒皆因僧團中有人示現違犯，故以「方便」引導、斥責。
此處「癡人」並非世俗的辱罵，而是指缺乏無漏智慧、不明因果執迷於惡業的修行者。
佛陀藉由呵責犯過者，向大眾宣說戒律的必要性，以達到正法久住、淨化僧團的目的。
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本句屬於律典中制定戒律的緣起（本起）表述。
佛陀因應僧團中弟子於某些特定情境（有漏處）引發煩惱、造作過失，因而初次制定相應的戒條，以此防非止惡、堵截煩惱，此即律藏中「隨犯隨制」的特點。
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本句出自《四分律》，屬於律部的制戒與說戒語境。
佛陀說明自此開始為比丘僧團制定戒律的根本目的，是為了圓滿「十句義」（即制戒的十種利益，如攝取僧、僧歡喜、令不信者信等），最終達到正法久住。
隨後規定了僧團在每半月布薩「說戒」（誦戒）時的標準儀軌與宣告言詞。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
描述在僧團中誦戒或宣說特定戒條時，因戒法對身口意業的嚴格規範，使有過失或理解不夠透徹的修行的比丘（或比丘尼）內心產生熱惱（惱）、羞恥愧疚（愧）以及對戒律開遮持犯的動搖與不確定感（懷疑）。
這反映了律典中藉由說戒來淨化僧團、令有犯者懺悔的心理機制與實際效應。

此句為律典中常見的省略句式，表示「比丘」這一核心名相的定義與界說，已在前文中詳細說明，故在此不再贅述，依循前文之判讀與界定即可。
在《四分律》中，比丘是指受持具足戒的出家男性僧侶。

本句出自《四分律》，描述比丘在僧伽每半月半月舉行布薩誦戒（說戒）的集會中，不論是自己擔任誦戒人、聽聞他人誦戒，或是在共同誦讀的過程中，發表了違背戒律或規制的言論。
律部的語境強調僧團集會的作持程序與威儀。
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此句出自律典，為六羣比丘等懈怠者或對戒律生起輕慢心者所發表之言論。
在律宗語境中，「雜碎戒」通常指波逸提（單墮）以下的微細戒品。
此句反映出部分僧眾對於持守微細戒律的價值產生懷疑，進而引出佛陀重申持戒不分粗細、皆當嚴格遵守的教誡，具有維繫僧團綱紀與清淨修行的重要法義背景。
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本句屬於律部《四分律》中關於布薩誦戒的規定。
在特定緊急或特殊情況下（如遭遇難事、時間不足），無法具足誦完全部戒本時，律制允許簡略誦戒，但其底線與核心是必須誦出最嚴重的「四波羅夷」與「十三僧伽婆屍沙」兩大類重罪，以維持僧團的清淨與戒律的威德。
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此處為律部常見的設問句，用以承上啟下，引出下文對於某項戒律規定、制戒因緣或僧團羯磨程序的具體原因與合理解釋。
在《四分律》的語境中，制戒皆有其因緣與利益（如攝取僧、令僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長等），此問旨在開啟對特定戒條理性與必要性的闡述。
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此句出自《四分律》波羅提木叉（戒本）誦戒的語境。
意指在特定因緣或大眾僧中，若不按制律本意或在不適當的時機誦持某條戒律，可能會使聽受的僧眾對戒條產生疑惑，甚至因自身有犯戒嫌疑而感到熱惱與羞愧。
律部語境強調實踐的清淨與大眾的和合，避免因非時、非理誦戒而擾亂僧團的止作二持與心境的安寧。
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此句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於「與未受大戒人過分說法」或相關說戒、說粗罪之戒條。
律藏規定，若對未受具足戒者（如居士、沙彌）宣說佛法（或僧團內部事宜、粗罪等，依上下文而定）超過一定限度，且對方已完全聽懂領會，即結犯「波逸提」罪。
此戒意在保護僧團莊嚴、避免居士對佛法或僧眾生起輕慢心。
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本句屬於律部僧伽戒條。
出家眾若對佛陀所制定的戒律產生輕慢，進而口出惡言毀謗、排斥或貶低其價值，會障礙自身與他人的清淨修行，在律制中判定屬於「波逸提」層級的罪過，需要透過向他人懺悔來恢復清淨。
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本句屬於律部中有關護持經教的戒相規定。
此處明確指出，除了前面已提及的特定法義或經文外，凡是對於其他佛所宣說的契經進行誹謗、輕蔑、或惡言毀呰者，在戒律上皆結歸為「突吉羅」罪。
這旨在規範僧眾對佛陀言教應保持恭敬，避免因輕慢經教而障礙自他修行。

本句為律典中制戒條文的結罪宣判。
在《四分律》比丘尼戒本中，當開示完某條特定戒相（行為）後，以此句結罪，判定該違犯行為的罪相屬於「波逸提」級別，犯者須依律進行懺悔。

此句屬於《四分律》中關於言修、讀誦戒條的開緣（不犯）規定。
意在說明若僧眾並非出於輕慢、誹謗戒律的惡心，而是依據合理的修學次第，建議他人先研習論義、明瞭法相（阿毘曇），再進一步修習行為規範（律），則不構成違犯戒律。
此處依律部語境判讀修學的因緣與次第。
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本句出自律部《四分律》，規範了僧團在結集或研習佛法時的先後次第。
依據律部語境，應先誦讀闡述佛陀教法義理的「契經」（經藏），使僧眾明瞭因果與修持軌則後，再誦讀規範僧團行為與戒律的「律」（律藏），此體現了由經入律、依教奉行的次第。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
經文強調比丘對於研習、誦持戒律的嚴謹態度與精進要求。
若因患病而暫時無法誦律，並非藉口放逸，而應在調養或具備條件時，勤修各種善巧方便，以證得沙門四果為期許，在佛法中真實成就，隨後仍應依法誦持戒律，體現了律家將持律與證果緊密結合的實修導向。
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本句屬於律部語境。
在僧團中建立戒律、對違犯者進行治罰或開導，其核心目的皆是為了維護僧團的清淨與和合，進而令佛陀的正法得以久住世間，不致太快隱沒、滅絕。

本句開顯律典中「開緣」（不犯）的根本原則。
律部判罪講求心相與作意。
若屬「最初未制戒」之行者（即開制之緣起者，通常稱為「開首」），因當時無戒可循，故不流轉罪名；若行為時處於「癡狂、心亂、痛惱所纏」等失去意志力或正常心智之情狀，因缺乏犯戒之刻意作意，亦不評為犯戒。
此體現佛陀制戒因病與奪、不處罰非自主行為的理性精神。

此句為律典常見的緣起通序（序分），交代佛陀宣說此戒律或法門的時間與處所。
四分律屬曇無德部，其語境依循聲聞律藏制度，此處之舍衛國祇園精舍為佛陀當年重要的弘化與結夏安居之所，用於確立後續戒條制定的歷史與地理背景。
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本句出自《四分律》，展現律部僧團生活中，犯戒比丘為了規避在布薩說戒時被他人當眾舉發而採取的狡辯推託之詞。
依律部規定，比丘若犯罪，必須在說戒前清淨懺悔；若帶罪參與說戒，則構成「知有罪不發露」的違緣。
此比丘因害怕清淨比丘依法舉發其罪，故先發制人，藉口自己才剛知道這半月說戒的戒法，以此推諉、掩飾其故意犯罪與不依時懺悔的過失。
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本句記述六羣比丘因自身犯戒而心生恐懼，企圖在清淨比丘依律「發舉」（揭發罪過）之前，先發制人以「剛知道戒律規定」為藉口，來規避隨後在布薩誦戒時可能面臨的法律制裁或僧團處分。
這反映了律藏中結戒的因緣背景，展現僧團在維持清淨時所面臨的實際問題。
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本句出自《四分律》，描述六羣比丘（僧團中常示現違犯紀律的六位比丘）為了逃避罪責，在明知故犯的情況下，預先向清淨比丘假裝自己對戒律無知，企圖以此規避「故意犯罪」的重責。
少欲知足、行頭陀等持戒清淨的比丘對此惡行進行了嚴厲的制詰與嫌責。
這展現了律部中制定「故意遮瞞」或「詐現無知」相關戒條的因緣，強調修學佛法應當誠實面對自身過錯，不可心存僥倖、巧言掩飾。
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本句描述比丘依律向佛陀請示、稟告事件的標準佛門儀軌。
在律部語境中，每當僧團發生爭端、違犯或特殊事件時，比丘們會集體或派代表向佛陀請示，佛陀進而以此為因緣進行制戒或開示。
此處展現了僧團對佛陀的恭敬，以及依循體制解決問題的常規程序。
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本句出自《四分律》，描述比丘在僧團半月說戒（布薩）時，為了規避被他人舉發罪過而採取的狡辯或卸責行為。
比丘明知自己犯罪，因恐懼清淨比丘發覺並依法舉罪，便預先向對方巧言辯稱自己到今天才知道戒經有此規定，試圖以「不知者不罪」或裝糊塗來掩飾罪行、規避制裁。
這在律制中屬於不誠實的面對態度。
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此句記述佛陀因應僧團成員犯錯，以種種權巧方法進行嚴厲斥責與教誡，並以此為契機向大眾開示，準備制定戒律。
在律部語境中，「愚癡人」並非無端謾罵，而是佛陀對違背法度、缺乏智慧而造作惡業者的特種訶責語，旨在令其警醒悔改。
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本句出自律部《四分律》，記述佛陀因特定因緣開始為比丘僧團制定戒律（結戒）的開端，並明示結戒的根本目的在於「十句義」（十種利益，如攝取僧、僧歡喜、令不信者信、已信者增長等），最終導向正法久住。
後半段則描述了「不知不犯」或「偽稱不知」的戒律宣說情境，為後續制定有關比丘推託不知戒律而違犯的具體戒條（如突吉羅罪或波逸提罪）鋪墊語境。
律部語境強調因緣、制戒條例與僧團運作制度，應依實務程序判讀。
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此句為律藏記載僧團成員之間對話或相互詰問時的稱呼開頭。
在律制語境中，上座、同行或同修之間以「長老」相稱，用以表達敬意、維持僧伽秩序，並以此提起後續關於戒律或僧事之論述。
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此句出自律部《四分律》，為僧團中對違犯戒律或聽戒不專注者的呵責之辭。
在律典語境中，「說戒」（即布薩）是僧團定期誦戒、令比丘清淨的重要儀式。
此處指出若在說戒時心不專注、未能攝耳諦聽，則無法領受戒法的清淨功德與防非止惡的利益，故稱「無利、不善得」。
。
此句屬於律部的判罪結條。
在《四分律》的語境中，僧眾若因對戒條無知（不知、不識戒相或犯相）而做出違犯行為，仍須依律結罪，此處判定其行為成立「波逸提」罪。
這說明在律制中，「無知」並不能免除違犯戒律的因果與罪責。

本句為律典中常見的省文。
在《四分律》中，對特定核心名相（如比丘、比丘尼、戒法等）於初次出現時已有詳細定義與釋義，後續重覆出現時則以此類標記銜接，省去繁複贅述，以利條文之精簡傳誦。
此處應依律部語境，指涉受具足戒、依佛法出家修行的男性僧眾，並含括乞士、破惡、怖魔等律中通義。

本句出自《四分律》，屬於律典中規定僧團布薩誦戒時，比丘若對戒律產生輕慢、規避或擾亂僧團儀軌時的相關戒條語境。
經文描述該比丘在各種誦戒的場閤中，對其他比丘發表的言論。
。
本句語境出自《四分律》，屬律部教法。
記述比丘或信眾在聆聽教誡後，始明白僧團「半月半月說戒」（布薩）的法規源自佛陀所制定的戒經。
律典強調依時說戒、護持清淨的僧團體制，應依因緣、次第與戒律規範來理解，不涉及大乘象徵或圓融義理。
。
此句出自律部《四分律》，記述僧團中其餘比丘發現某位比丘屢次在布薩（僧團定期集會誦戒、懺悔罪過之行事）中出現違反戒律或不合清淨程序而安坐的情形。
此處強調其違犯並非初次，而是已有多次前科，情節更為嚴重，凸顯維持僧團清淨與布薩嚴肅性的重要。
。
本句出自律部《四分律》，展現律典對於僧團成員不學戒律、無知犯戒的嚴厲態度。
在律制中，比丘受具足戒後有學習戒相的義務。
若因「無知無解」而違犯戒律，除了必須依據所犯的具體戒條接受如法懲處（如懺悔或別住等）之外，還必須因其不學戒律的怠惰與無知，額外論處或加重處罰「無知罪」，以此督促僧眾精進研習戒法。
。
此為律藏中比丘之間、或上座對下座、僧團成員間的彼此稱呼、招呼語。
在《四分律》等律典語境中，常用於展開對話、提示聽眾，或在羯磨、布薩、諍事處理等僧伽事務中作為發言的起首語。
。
此句出自《四分律》，為戒律語境中的斥責之辭。
在僧團實行布薩說戒時，比丘應當至誠、專注。
此處批評對方在說戒（誦戒）的重要時刻，心不專一、未能正思惟，因此無法獲得經由修持戒法所應帶來的功德與法益，反而累積了不善的過失。
。
本句屬於律部《四分律》判定犯相與罰則的語境。
意指僧眾因不學戒律、無知而反覆違犯，或在僧團羯磨處置時，因其無知而再次、重複課予波逸提罪。
律制中強調「無知」本身即是過失，不能作為免除戒罪的理由。
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此句屬於律部戒條之結罪判決。
在特定情境下，若當事人未依僧伽規定或他人正當要求履行「給與」之義務，其不作為即構成違犯，依據《四分律》之因緣制戒，應結判為突吉羅罪，用以警惕比丘防護威儀、莫違僧制。

本句為律典中結罪的判詞。
比丘尼若違犯前文所述的戒條行為，在律制上即構成「波逸提」層級的罪相，需要依律向其他僧眾進行懺悔以求清淨。
。
本句為律部（四分律）中關於違犯戒相的判罪結罪規定。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼等尚未受具足戒的出家眾，若有違犯此處所指的戒律條文，其所結罪名為「突吉羅」（惡作罪）。
律典在此明確界定不同僧眾身分在同一戒條下的結罪層級，以維護僧團紀律與威儀。
。
此句為律部對比丘行為是否成犯的明確結判。
在《四分律》的戒條制修語境中，當比丘的行為完全具足了某條戒律的構成要件（如具備特定動機、對象、行動及結果），即判定其罪名成立，總結為「是謂為犯」。

本句屬於律部《四分律》中開遮持犯的「開緣」（不犯的例外情況）。
在戒相的判定中，若某條戒法過去從未宣說、結集過，比丘因不知而做出相應行為，在佛陀正式立戒並宣說該戒法之前，不視為犯戒，此為「不知不犯」的律制原則。
。
此句描述僧眾或比丘對於戒本、因緣或律相的學習狀態。
在律典語境中，「廣說」通常指對戒條、犯相及開遮持犯進行詳細、具體的闡述（如戒本大綱對比於詳細的廣說）。
此處說明過去未曾有機會聽受詳細解說的人，現今因緣具足而得以初次聽聞。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範戒相之語境。
此處列舉多種不屬於具足正念、正常交流的語言狀態，在律典中通常用於判定某種言事罪名（如妄語等）是否成立的免責（無犯）或減輕情狀。
若比丘是在戲笑、語急、獨言或夢中失言，其動機與正犯有別，律制對此有特定的開遮持犯判定。
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此句屬於律藏中關於「口誤」或「想差」的不犯情狀。
比丘在說話表達時，主觀意圖本想要說某事，卻因出錯而誤說成他事，因其缺乏違犯該戒的故意與主觀犯意，故在律制上判定為不犯。

本句屬於律典中判定是否開緣（不犯）的標準通則。
四分律等部派律典在每條戒律的「戒相」說明後，皆會列出「無犯」的特例情況。
一者為「開前」，即佛陀因特定因緣首次開遮制戒前，過去所作不予追溯；二者為「心失常」，即行為人在精神完全喪失行為能力、無有故犯染污心的狀態下，不成立犯戒。
這體現了佛教戒律著重「動機（意業）」與精神狀態的理性特質。

本句為經典的發起序，交代佛陀宣說此段戒律的地點。
「羅閱城」即王舍城，「耆闍崛山」即靈鷲山。
在律部語境中，此類敘事句應依歷史與地理事實作客觀平實的理解，不宜引申為象徵或法界圓融義。
。
本句記述僧團依律制推舉具德比丘擔任「知僧事」執事（如分房臥具、分飲食等）的因緣。
沓婆摩羅子比丘證得阿羅漢果後，為求福德並為僧團服務，主動承擔分派臥具與飲食的職務，展現律典中僧團健全的行政組織與職務分工，體現「六和敬」中利和同均的實踐。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處記載比丘因專注於營辦僧伽（僧事）與佛塔（塔事）之公事，即使外界有新落成建築的慶祝佈施法會（設會佈施），也無法抽身前往接受供養，以致於身上穿著的衣服在勞作中破損、沾染污垢而未能及時汰換洗滌。
這展現了僧眾為大眾公務與護持三寶建築而克己奉公、無暇顧及個人利養與外在儀容的戒律生活實況。
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本句記述僧團中有人供養貴重衣物時，僧眾共同商議由負責僧眾庶務的沓婆摩羅子來處理。
在律典語境中，反映出原始僧團依「僧差」（僧團選舉或指派）建立的事務職能分工，展現僧團依律制運作的民主與序化管理，並以此作為後續事件的緣起。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧伽日常生活、事務處理與衣服分配的具體情境與規定。
文中描述部分比丘因專注於營辦僧團公共事務（僧事）或修繕佛塔（塔事），以致無法接受外來信眾在新落成寺院、居所或水源設施時所舉辦的佈施供養法會。
由於他們為公勞瘁，衣服磨損髒污，因此其他僧眾提議應將特定衣物（如施主特別供養之衣或僧團公物）分配給這些為大眾服務的比丘，體現律制中對「作事人」（營事比丘）的關懷與合理的物資調配製度。
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此句記述僧團依律制處理僧物或特定衣物的法定程序。
在律典語境中，「白二羯磨」是指先進行一次宣告（白），隨後進行一次表決（羯磨），在全體僧眾默然贊同的情形下，此項僧事即告成立，僧團便依此決議將衣物正式分配給特定比丘。
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本句描述六羣比丘在僧團分配衣服的羯磨法會中，惡意毀謗主持羯磨的比丘辦事不公、私相授受。
律典中「白羯磨」是僧團集會決定重大事務的法定程序。
此段反映出六羣比丘常在僧團中製造紛爭、破壞僧團和合與羯磨威信的行為，是促成佛陀制定相關戒律的因緣。
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本句出自《四分律》，展現律部聖眾重視戒律與僧伽體制的嚴肅態度。
六羣比丘在僧團大眾共同依法進行羯磨（僧團集體決議）將僧物佈施給特定人之後，卻反悔並毀謗大眾是出於私人親疏關係而分配僧物。
少欲知足、持戒嚴謹的清淨比丘對此種破壞羯磨公信力、毀謗僧團的行為進行嫌責，彰顯了維護僧團和合與羯磨嚴肅性的重要性。
。
本句為疑問句的結尾助詞。
在《四分律》的語境中，通常用於戒律條文的審問、僧伽羯磨中的詢問（如問清淨否），或是比丘之間的對話與詰問。
。
本句記述比丘因遇特定事件，依律制向佛陀請示的標準威儀與前置緣由。
在律部語境中，僧團遭遇僧事、戒規或疑難時，皆須親往佛所，依「頂禮佛足、退坐一面」之僧伽威儀，方能陳述事由，作為佛陀制定戒律或開遮持犯的緣起。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的「因緣律」特點。
世尊因六羣比丘的違犯事件而召集僧眾，透過逐項斥責（非威儀、非沙門法等），明確指出該行為如何違背了出家修行的本質，以此作為建立僧團紀律與制定戒條的依據。
。
本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此為佛陀因六羣比丘先同意羯磨施衣後又反悔譏嫌而進行的詰問。
在律制中，僧團集會透過羯磨程序作出的決議，所有參與的僧眾應當共同承擔且不得事後毀謗。
此處揭示了僧眾私下譏嫌大眾僧羯磨決議的過失，強調僧團運作的和合與對羯磨程序的尊重。
。
此處為僧伽聽審、問答或羯磨程序中的疑問句尾助詞，用以詢問當事人或大眾的意見、是否清淨或是否同意。
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此句展示佛陀制定戒律的緣起與教育方式。
六羣比丘常犯過失，佛陀以種種權巧方法嚴厲斥責（呵責），旨在令其知錯改過。
稱其為「癡人」，是指其缺乏無漏智慧、不明因果業報而違犯僧團紀律，並非世俗的謾罵，而是基於慈悲的警示，用以警惕大眾以此為戒。
。
此句屬於律部的「制戒因緣」。
律典中在制定某條戒律之前，通常會敘述因某位比丘（如六羣比丘或某特定比丘）於種種引生煩惱、流轉生死的「有漏」情境中做出不當行為，成為該戒條的「創犯者」（最初犯戒），佛陀隨後以此因緣聚集大眾而制戒。
本句體現了律藏隨緣制戒、因病予藥的原始教法特質。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處為佛陀因六羣比丘於僧團羯磨分物後，因不滿分配結果而誹謗上座比丘隨私情枉法，故佛陀以此因緣為比丘結戒。
文中的「十句義」指的是制定戒律的十種利益（如攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂等，最終導向正法久住）。
此戒律旨在維護僧團羯磨（會議決議）的至高法律效力，防範僧眾在參與公務決議後，因個人利益不均而產生怨嫉、惡言誹謗，從而破壞僧團的和合與清淨。
。
此句為律典中結罪句的後半部殘文，用於判定比丘或比丘尼若違反前述戒條，即構成「波逸提」之罪。
律部判讀依據佛制戒律的因緣與條文，屬於行為規範的結罪判定，不涉及大乘象徵義。

本句為律典中常見的省略句式。
在《四分律》等律藏中，對於經常出現的核心核心名相（如「比丘」），通常會在卷初或首次出現時給予詳細的定義與資格界定（如受具足戒、乞士、破惡、怖魔等義），後續重複出現時則以「義如上」或「如上說」簡略帶過，以避免文字冗長。

本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在此語境下，「親厚者」並非指世俗的親屬或摯友，而是指在僧團內部，因共同依止相同的戒師（和上）或軌範師（阿闍梨）而建立法同修關係，且在日常僧伽生活中互動頻繁、情感深厚、彼此信任的同僧。
律藏明確定義此詞，旨在界定僧團互動、財物處理或探視等戒律條文中的適用對象與特殊開緣情況。

此句為律典中的承上啟下句。
在《四分律》中，「僧物」（屬於僧團公有的財物）有嚴格的定義與分類（如常住常住物、十方常住物、常住現前物、十方現前物等）。
此處依循律制，指引讀者參照前文已定義的僧物範圍與處理原則，用以判定後續相關財物分配或處分處罰的準則。

本句出自《四分律》，屬於律部語境，旨在界定比丘隨身開許持有的私人物品（資具）範圍。
律中對於「物」的定義極為具體，皆為維持基本生活與修行所需之清淨物品，非指世俗財產。
此處列舉的皆為比丘六物或常見隨身生活用具，用以明確物權界限或持物戒規。

本句出自《四分律》，描述比丘在僧團中參與「羯磨」（僧團依戒律表決事務的法定程序）並通過決議後，卻因不滿決議結果而產生反悔、甚至毀謗僧眾的言行。
在律制中，僧眾共同作羯磨後應當尊重決議，若事後無端反悔並指控僧眾偏袒、私相授受僧物，可能構成違犯僧殘或波逸提等戒條。
此句展現了律部對於維護僧團和合（和合僧）與僧物處分公正性的重視。
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本句屬於律部《四分律》中比丘戒之戒條。
其法義背景通常涉及向未受大戒者（如沙彌、居士等）解說過甚之法或特定過失，且對方已清晰明瞭其意。
在律典語境中，制戒的目的在於防護僧團清淨、避免外人譏嫌。
罪相的成立往往以「對方明瞭（了了）」為判罪（波逸提）的關鍵結罪界限。
。
此句屬於律部的判罪條文。
在僧團戒律的審決中，若比丘在未徹底查明事實真相、流於含混模糊的情況下，便率爾做出判斷或處置，即屬於違犯「突吉羅」罪。
這體現了佛制戒律強調審慎、求真、不可輕率的嚴謹態度。

此句為律典中結罪的判詞。
說明比丘尼若有前述違反戒條的行為，依據《四分律》應判定結犯「波逸提」罪，屬於需要懺悔即可清淨的罪業等級。
。
此句屬於律典（四分律）中關於犯罪主體與罪相的判決規定。
在僧團戒律中，此條戒相若由具足戒女性出家眾以外的未具足戒者（如式叉摩那、沙彌、沙彌尼）所違犯，其結罪的層級屬於「突吉羅」（輕垢罪、惡作罪）。
律部語境強調戒條適用的階位與制罪的輕重區隔，不涉及大乘圓融或空性玄理。
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此句為律部對比丘行為的違戒判定結語。
在《四分律》的判罪結成中，針對特定具體行為，依據戒條審查其動機、對象與結果，若條件具足即結罪，以此句確認其行為已構成違犯戒法。

本句屬於律典中的「不犯門」。
在戒律中，若未經僧團正式集體同意（羯磨）而擅自挪用或處分僧眾共有物（僧物），本屬犯戒行為（如盜戒或擅用僧物）。
然而律制中設有特殊寬容規定，若雙方具有極為深厚、互信的「親厚」關係，在確信對方知情且必定同意、或基於特定親厚信任的前提下給予僧物，在動機與事實上不構成非法侵佔，故判定為「不犯」。
此處須嚴格依律部開遮持犯的條文脈絡解讀，不可擴大解釋為可隨意處分公物。
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本句屬於《四分律》中判定是否犯戒的「無犯」條款（開緣）。
律部在衡量僧侶言語是否構成犯戒時，極為注重「作意（動機）」與「意識狀態」。
若口出不當言語是出於嬉笑娛樂、說話過快、獨處自言、夢中無意識狀態，或是心口不一的口誤，因其缺乏犯戒的故意與主觀惡意，在法理上皆判定為不犯。
這體現了佛教戒律建立在理智與心理學基礎上的嚴謹性。

本句闡述《四分律》中不構成犯戒（無犯）的免責與開許條件。
佛教戒律具備「不溯及既往」的法理，在佛陀因特定因緣正式制定某條戒律之前，僧眾的行為不以犯戒論處。
此外，若因精神失常、心智混亂，或因嚴重的身心病痛逼惱而失去自由意志與正常的評判能力，在此特殊狀態下做出的違戒行為，亦屬於免責的「無犯」範圍，這體現了律部對行為動機與精神狀態的理性判讀。

此句為律典之緣起敘事，交代佛陀宣說此段戒律（或因緣）的時間與地點，屬於佛典通用的序分結構。
律部語境強調制戒時處的歷史真實性與確切因緣。
。
本句敘述僧團比丘集會結聚的情境。
比丘們共同討論「法」與「毘尼」，這是早期原始僧團用以確認教法正確性、鞏固戒律防護並維持僧團清淨與和合的重要日常實踐。
。
本句描述六羣比丘見到其他清淨比丘集會，猜測僧團將對他們的違規行為進行集體議事與處分。
反映出律典中僧團依循戒律程序（羯磨）來維持紀律與解決僧眾爭端之運作實況。
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此句記述律典敘事中，比丘或外道等利害關係人在與佛陀或僧團對話、聞法、或處理完僧事後，隨即起身告退的威儀動作。
律部著重實際行為與僧伽規範，此處為純粹的行為敘事句，不作法界圓融或象徵義等大乘義理發揮。
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本句為律典中的敘事與對話，記載諸位比丘在特定僧團事件或諍事中，留住相關人員以進行溝通、澄清或依法制處置。
律典語境注重戒律條文的緣起、僧伽作法的程序，此處應視為實際行為的如實記錄，不作大乘玄理或象徵意義的延伸發揮。
。
本句出自《四分律》，屬於律典語境。
此處的「事」特指僧伽內部的集體事務、羯磨法事或僧團行政庶務，並非世俗的瑣事。
在律制中，當僧團有共同事務時，比丘們應當和合集會共同處理。
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此句出自《四分律》，屬於律典中規範僧伽（或尼僧）戒律行為的具體情境。
此處「故」強調其主觀意圖（故犯、故意），說明比丘或比丘尼在明知相關戒律或特定情境要求下，仍刻意離開、不願安住或停留，用以判定其行為是否構成違犯律制及結罪的依據。
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本句出自律典，描述僧團中持戒清淨、修持嚴謹的比丘，對經常違犯戒規的六羣比丘提出質直的批評。
這展現了律部重視僧團和合、依戒生活、透過集會處理法務與解決爭端（羯磨法事）的原始教化語境。
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本句出自《四分律》，屬於律典中對僧團成員行為舉止的詢問或檢校語境。
在僧團集會、聽法或受供養的過程中，不告而別或無故中途離座是不合威儀且缺乏尊重的行為，故有此問，用以釐清行為者的動機是否符合戒律規範與僧伽威儀。
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本句描述比丘依律向佛陀請示事件的日常僧團儀軌。
在律部語境中，「以此因緣具白世尊」是制戒或評斷僧事的前置關鍵，比丘遭遇疑難或見到不合理僧事時，需如實向佛陀進言，作為佛陀依因緣制定戒律或給予教誡的依據。
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本句屬於律部制戒的經典因緣。
佛陀因六羣比丘示現的過失行為，以此為由召集僧團，並透過「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」等四種標準來呵責其錯誤，藉此闡明出家修道者應遵循的行為規範，為後續制定戒律、確立僧團清淨與和合奠定法理基礎。
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此句出自律部，背景為僧團集會（結集或僧事僧斷）時的戒律規範。
在律典語境中，僧團集會處理如法僧事時，與會比丘若無故離席（從坐起而去），會影響僧伽決議的合法性與和合性。
此處展現了維持僧團和合、遵守集會紀律的律務要求。
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本句展示佛陀制定戒律的緣起過程。
在律部中，每當僧團中有人犯錯，佛陀皆先以「方便」（種種教化方法）對其行為進行「呵責」（嚴厲訓誡），藉此確立是非、彰顯正法，隨後才對大眾宣說，作為制定特定戒條的依據。
「癡人」為佛陀對破戒、犯過比丘的嚴厲斥責，意在指其不明因果、障蔽智慧。
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此句屬於律典語境。
律典中「有漏處」指引發煩惱、過失或罪咎的因緣與處所。
此處說明某種特定行為或情境是諸多違犯戒律、滋生漏法的開端，用以明辨制戒的因緣與根本過失所在，而非從大乘或阿含的普遍解脫道論述煩惱，而是著重於僧團戒律的防非止惡。
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本句出自《四分律》，屬於律部的制戒緣起與戒條正文。
佛陀說明制戒的根本目的在於「十句義」（又稱十利），即藉由戒律的推行來攝受僧團、令僧安樂、調伏惡人、令正法久住等。
此戒條旨在維持僧團開會、解決爭端（斷事）時的秩序與和合，嚴禁僧眾在議事未竟前擅自離席以破壞僧事之成就。
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本句敘述佛陀依據因緣，正式為比丘僧團制定戒條。
律部語境中，「結戒」是指佛陀因應僧團中所發生的過失（犯戒因緣），隨事隨犯而個別制定相應的隨犯隨結戒法，用以清淨僧團、正法久住。

本句出自《四分律》，描述比丘們在日常生活中承辦僧團公務、營造修繕寺塔以及照顧生病同修時，因不確定自身行為是否會違反戒律條文而產生疑慮。
在律典語境中，「疑」通常是引出佛陀制定戒律或開遮持犯條文的因緣（緣起）。
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此句為佛陀開許「與欲」制度的律典明文依據。
在僧團舉行羯磨（會議，如布薩等）時，若有比丘因病等正當理由無法親自出席，佛陀允許其將「欲」（即對僧團決議的同意權或無異議之意願）委託其他比丘代為向大眾宣告，藉此確保僧團會議人數的具足、合法性與和合無違。
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本句為律部中規範僧團集體議事（斷事）的戒條。
僧伽（僧團）實行羯磨法（會議制度）時，強調「僧和合」，所有具足戒比丘皆有參與表決的權利與義務。
若因故必須提前離席，必須向僧團表達「與欲」（授予自己的同意權給大眾），否則即破壞了僧團的和合與決議的合法性，故制此戒以維護僧團秩序。

此句為律典中常見的省略文句。
在闡述戒相或法相時，若遇到前面已經詳細定義過的名相（如「比丘」之具體定義與資格），便不再重複贅述，直接指引讀者參照上文，以保持律文結構的嚴謹與精簡。

此句闡明律部中「僧伽」（和合眾）的核心定義。
在律制語境下，僧團的成立與維持，取決於「事和」與「理和」。
此處強調在特定界限（結界）內，比丘們必須共同參與每半月的布薩誦戒（一說戒），並且在處理僧團事務時，必須全體集會、共同遵行同一套表決與行事程序（一羯磨）。
只有達成「說戒和合」與「羯磨和合」，才能稱作真正的僧伽。

本句屬於律部《四分律》中關於分裂僧團（破僧）的具體事由。
在律制中，「破僧」是最嚴重的罪業之一，會破壞僧團的和合與正法傳承。
此處提到的『十八事』，是提婆達多等分裂僧團時常用的手段，其核心在於顛倒正法與戒律，製造僧團內部的諍論與對立。

本規條出自律藏，旨在維護僧團諍事裁決的公正性與僧伽的凝聚力。
僧團依「羯磨」制度處理大眾事務或諍訟時，與會比丘應共同參與至評議結束。
若評事未竟而擅自離席，不僅破壞羯磨法的和合與合法性，亦顯露對僧伽大眾的不尊重，故制此戒以杜絕不合作或規避責任的行為。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處界定戒律條文中關於「離開」行為的結罪界限與微細動機。
僧侶在特定戒境下，若展現出欲離開的行為趨勢（如腳跨門內外）或與人約定離開，雖未完全完成離開的動作，但其作意與前方便已構成違犯，故結輕罪。

此句為律典中制戒或判罪的結論語句。
在《四分律》比丘尼戒本的語境中，針對比丘尼特定違犯戒律的行為，判定其罪相屬於「波逸提」。
。
本句出自律部《四分律》，判定未受具足戒的初級出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若違反相關戒律行為時，所歸屬的罪相級別。
在律制中，「突吉羅」為輕罪，此處明確界定了這三類出家眾在特定違犯下的處罰依據，體現律典依身分、因緣判定罪相的僧制次第，不涉大乘玄理。
。
本句屬於律典中的結罪語。
在《四分律》等比丘戒條文的判定程序中，於列舉特定違犯行為的構成要件（如人、物、心、事等）後，作此決定性的法理結歸，用以明確界定該行為已構成罪名，僧團須依此定罪並進行後續的懺悔或處分。

本句屬於律典（四分律）中關於戒條的「不犯」例外規定。
佛陀制戒通常會根據實際需要，設立在特殊因緣或緊急事務下不當作犯戒的條款。
此處指僧眾若因處理大眾僧事、維護塔寺資產，或是出於慈悲心瞻視看護病人，導致無法親自參與僧團的集會或某些常規要求時，只要依法行「與欲」（委託同意），即不構成不作隨喜或不出席羯磨的罪過，體現了律法在維持僧團運作與照顧病苦之間的權衡與彈性。
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此句屬於律部僧伽羯磨（僧團集會辦事）的規範。
當比丘因重病等特殊原因，口噤不能言語，無法依律向僧團表達「與欲」（委託同伴代為表決、表示同意僧伽羯磨），此時應如何處理之法律前提。
律典重在行為規範與條文法理，此處旨在明確界定當事人的生理狀態是否具備法定行為能力。
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本句出自律典，闡述律制中僧伽集會作法的有效性判定。
在律部語境中，僧團的任何決議與處分必須同時符合「法」（教理原則）與「毘尼」（戒律條文與法定程序），若兩者皆不符合，則該羯磨在律法上屬於無效處分。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處指比丘、比丘尼等僧眾在特定因緣下（如請假出界或處理資具時），其合法的行事緣由必須是為了公眾的僧團事務，或者是為了修繕、維護佛塔及寺院等三寶物業，而非出於私利。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境，記述僧團內部因法緣而建立的師徒與同門親屬關係。
律制中，和上與阿闍梨各有其職責，出家修道必須依止這兩種師長以成就戒品與修持，而共同依止同一師長者則形成同門的法親關係。
此處旨在界定僧伽內部特殊的法緣親疏與倫理尊卑關係。
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此句出自《四分律》，屬於律部規範。
在戒律語境中，此處指比丘在處理僧團事務、財物或涉入世俗往來時，因特殊緣故而為「知識」（此指善知識或相識者）與「親厚」（情誼深厚者）採取權宜變通或提供便利的條文背景。
律部對此類行為有嚴格的界限與開遮持犯規定，以防範私情損及僧團清淨與公物。
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此句屬於律典中的僧伽處分程序。
當比丘犯下特定過失時，僧團須透過羯磨（僧事表決）對其進行懲罰。
「損減無利羯磨」是指剝奪或限制該比丘在僧團中所享有的物質或權利分配；「無住處羯磨」則是剝奪其在特定僧伽蘭若中安居、居住的權利，迫使其遷出，以維護僧團的清淨與秩序。
此處語境依循《四分律》之戒律條文，純屬僧團制度與處分程序，不可作大乘唯識或法界圓融等象徵性、心法性的發揮。
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此句屬於律部中有關僧伽羯磨（集體會議與表決）的規範。
在僧團進行羯磨時，與會比丘若因故必須中途離席，若未依法「與欲」（即委託自己的表決權或表達同意），且在未完成法定程序前便逕自離開，通常會導致羯磨無法成就或產生違犯。
但此處依特定因緣語境判定「一切無犯」，說明在特定特殊情境或程序已不具備法定效力時，未與欲而離席並不構成犯戒罪責。

本句出自律部《四分律》，屬於律典中判定是否開緣（免除罪責）的根本通則。
律航中對於犯罪的成立有其嚴格的心理與客觀要件。
一者「最初未制戒」體現法不溯及既往的原則（制戒開祖不罰）；二者「癡狂、心亂、痛惱所纏」是指行為人在作抉擇時，其意業（自由意志與認知能力）已因精神疾病、心理失常或生理極度痛苦而喪失辨識與控制能力，此時所產生的違規行為在律制上不評定為「犯戒」。

本句為律典結集時的序分，用以標明佛陀宣說此戒律的時間與處所。
四分律屬於法藏部的戒律傳承，其語境依循聲聞律藏的歷史寫實風格，著重交代制戒的緣起時間與空間背景，不宜作大乘法界或象徵義的發揮。
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本句記述六羣比丘因畏懼僧團依律「彈舉」（揭發、譴責）其過失，而採取集體行動之策略。
根據律制，僧團欲對違犯戒律者進行「羯磨」（僧團議事處分），通常需要當事人到場，且僧團處於和合無諍的狀態。
六人刻意在飲食及僧團大集（說法、布薩說戒）等重要場合集體行動、不相分離，意在擾亂僧團的正常議事程序，使其他清淨比丘無法如法召開羯磨會議來處罰他們。
這體現了早期僧團在維持紀律時所面臨的實際管理問題。
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本句屬於律典敘事語境。
記述諸比丘欲趁常擾亂僧團集會的六羣比丘忙於作衣、無暇幹擾之際，及時依法舉行僧團羯磨（集會辦事），以確保僧事能順利通過，體現了律部處理僧團紛爭與維持大眾和合的實務運作。
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此句出自《四分律》，屬於律部生活與僧團事務的敘事語境。
記述僧團因有具體事務需要處理，故派遣差使前往召集特定的比丘或相關人員。
體現了律典中僧團依循程序、依事集眾的日常運作特點。
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此句為律典中的敘事對話，記載六羣比丘對僧伽集會或事務的詢問。
律部語境強調僧團組織的運作與戒律的制定背景，此處反映出僧團內部事務處理時的互動情境。
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此句出自《四分律》，屬於律部僧伽日常生活的具體情境。
此處的比丘們因為正在著手製作僧衣（或因故暫停其餘事務以專心縫製衣物），導致時間、行程受到耽擱，無法如期前往某處或參與集會。
律部語境著重於僧團戒律的實踐與僧伽生活的具體事務，此處呈現比丘因料理衣物而產生的實際限制，不涉及後期大乘的象徵或玄理詮釋。
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本句出自《四分律》，屬律典語境。
記述僧團執行羯磨（僧團會議）時，因有比丘因故無法親自出席，僧團依律告知其處理方法。
在律制中，僧團作羯磨必須全體出席；若有比丘因生病等特殊緣故無法到場，必須將自己的意願（欲）委託其他比丘帶到僧伽大會中，以此達成全體一致的「僧僧和合」，羯磨方為合法成就。
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此句出自律典，記述僧團進行布薩、羯磨等集會時，僧眾若因故無法出席，依法應將自己的同意權（欲）委託給其他出席的比丘。
六羣比丘在此派遣一人前去收集、接受這些缺席者的欲法，以符合僧團大會法式。
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本句敘述僧團依循律制，對特定犯戒或有爭議的比丘執行僧事程序的過程。
在律部語境中，僧團的運作與決議皆依羯磨製度進行，此處展現了僧團處理內部事務的法定程序與行動依據。
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本句出自律典，為日常僧事詢問。
在律部語境中，「眾僧」指涉依據羯磨法等律制共同生活的僧伽全體或大眾，其「所作為」通常指進行布薩、羯磨、結界、受戒或日常作務等僧團事務。
解析此句應依據原始佛教僧團運作的律制生活背景，無需附加後期大乘法界或象徵義理。
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此處為律典中比丘之間或比丘與他人對話的實錄，表達某項行為或提議對其修行或生活並無實質的益處。
在律部語境中，「利」多指世俗的利益、供養，或是指不符合修道戒律的虛妄利益，故比丘以此明確拒絕。
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此句出自《四分律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的因緣故事。
此處為他人關切、詢問當事比丘身體為何憔悴或受損的對話，屬於客觀的事件敘事與生活詢問，不涉及大乘法界或空性等玄妙義理，應依律典中僧伽生活互動的樸實語境理解。
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本句出自律典，描述比丘（或比丘尼）向他人告知其在僧團中所受到的處分或議事程序。
在律制中，凡涉及僧團共同利益、僧眾過失處置等，皆須依律制由合格的僧眾集會，通過宣告與表決之程序（羯磨）來決定，此處指其已接受了僧團依法作出的決議或處分。
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本句出自《四分律》，記述六羣比丘在參與僧團集會時，先前已依法實行「與欲」（委託同分僧伽代為表決），事後卻因反悔而否認該羯磨程序的合法性。
在律典語境中，僧團進行羯磨（僧事表決）必須全體僧眾參與或依法與欲，一旦與欲即代表同意僧伽之決議，事後不得無端反悔或破壞羯磨的成就。
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此處展現僧團羯磨（集體議事）制度中「與欲」的嚴格範疇限制。
比丘因故無法出席僧伽大會時，雖可委託他人代為表決（與欲），但該授權僅限於事前告知的特定事項，受託者不得將此同意權任意挪用於其他未說明的議案中，以維護僧團表決的公正性與個體意願。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧團羯磨（集會辦事）的法規語境。
在僧團進行羯磨時，若比丘因故無法出席，須將自己的同意權（與欲）託付給出席的比丘，以達到僧團的和合。
六羣比丘在給予「與欲」後又心生反悔，並以「只針對特定事情授權」為藉口企圖推翻僧團的決議。
這違反了僧團羯磨一體成就不容事後動搖的原則，因此遭到嚴持戒律、具足慚愧心的清淨比丘們的嫌責。
此事件亦為後續制定相關戒律條文的因緣。
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本句敘述比丘們因特定事件而向佛陀請示的律典常見過渡文本。
在律制中，僧團成員若遇爭端、犯戒或具體僧事，皆需依循特定儀軌（如頂禮、退坐一面）向佛陀具實稟告，以此作為佛陀制定戒律或宣說法義的緣起。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的典型因緣。
律航的修學以「因緣」為始，凡有比丘示現非梵行，佛陀即集僧制戒。
此處佛陀以四種「非」來定性六羣比丘的過失，說明其行為已違背出家修道者的根本規範，為後續制定相關戒條提供法理依據。
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本句出自律典，描述僧團進行羯磨（僧團會議）時，比丘因故未能出席而事先將自己的意願與表決權委託給其他比丘（即「與欲」），但事後對羯磨決議不滿而產生反悔。
律制中，與欲一經授與，即代表委託者認同大眾的決定，事後反悔並爭執會破壞僧團的和合與羯磨的合法性，因此屬於違犯戒律的行為。
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本句為疑問句的句尾助詞，屬於前句僧伽婆屍沙法（或戒律問答）中，佛陀或比丘進行詰問、審查罪相時的語氣結尾。
在律典語境中，此類詰問通常用於釐清當事人是否有犯意與具體犯行。
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此句展示律部經典中世尊制定戒律的緣起模式。
世尊先對犯過者進行嚴厲的教誡與斥責（呵責），隨後向大眾比丘宣告其過失，以此作為結戒或宣說律法的因緣。
「癡人」在律語語境中，特指缺乏正知正見、不辨善惡因果而違犯戒律的出家人，非世俗詈罵，而是依因果流轉之實相所作的如實警示。
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本句闡明律部隨犯隨制的因緣。
因眾生於諸多情境中生起煩惱、造作過失（有漏），並由特定僧眾首次做出不當行為（最初犯戒），佛陀遂依此因緣為僧團制定相應戒條，以防護僧眾身心、清淨僧團。
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本句為佛陀因應僧團中所發生的事件，正式為比丘大眾結制戒條。
佛陀強調制定戒律是為了成就「十句義」（即十種建立僧團、維護正法的利益與功德），其最終目的在於令正法久住。
此條戒律針對僧團羯磨（會議）時，比丘因故不能出席而依法「與欲」（委託投票並表示同意）後，事後卻因私意而反悔爭執、破壞僧團大眾決議的行為，判定為犯波逸提罪，用以維護僧團的清淨與和合。

本句屬於律部《四分律》中對特定名相解釋的省文。
在律典中，常對反覆出現的核心名相（如「比丘」）在首次或特定章節進行詳細定義，後續再提及時則以「如上」簡略帶過，以避免文字冗長，其法義依循律部對僧伽成員資格與戒律操守的嚴格法定定義。

本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在僧團進行羯磨（僧伽會議決議）時，因故無法出席的比丘須依法「與欲」（委託同意權），以滿足全僧和合的法定人數。
此處規範若比丘在與欲之後心生追悔，並聲稱先前的同意不適用於當前議案，此舉涉及羯磨的合法性與僧團和合的判定，屬於律制中關於與欲、撤回與羯磨成否的僧事法義。
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本句屬於律部《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中的「向未受大戒人說粗罪戒」。
僧團內部的過失不應向未受具足戒的在家居士或沙彌宣說，以免引發毀謗僧寶、破壞佛法正信。
結罪的關鍵在於「了了」，即聽者已經完全聽明白僧眾所犯的過失內容，此時說罪的比丘即結犯波逸提罪。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧伽作法、羯磨或持戒行為的判定。
律典中「了了」常指作法成就、事情圓滿辦妥；「不了了」則指在作法或履行戒規時，程序不究竟、不圓滿或有瑕疵。
在這種未達圓滿的情形下，依律判定為犯「突吉羅」輕罪，用以警惕僧眾對待戒律與僧事必須嚴謹、有始有終。

此句為律典中判定罪名與犯戒主體的結罪之詞。
在《四分律》比丘尼戒條中，針對特定違犯行為，明確指出其罪相與處罰級別屬於「波逸提」。
此為律部規範僧團行為、維繫僧伽清淨的法律條文，不涉及大乘象徵義或法界圓融等玄理。
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本句說明未受具足戒的初學出家眾，若違反此條戒律所應承擔的罪相。
在律部體制中，具足戒（比丘、比丘尼戒）的條文通常會向下涵蓋、規範未具足戒者。
此處規定式叉摩那與男女沙彌若有相同違犯行為，不結根本重罪，而是降一等結「突吉羅」罪，用以警惕、要求初學者同樣遵循僧團威儀與戒行。
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此句為律典中判定行為結罪的結論用語。
依《四分律》等律部語境，比丘或比丘尼若違反佛陀所制定的戒條，具足結罪的諸多緣起條件（如知心、事遂等），即構成實質的違犯。
此句用以明確界定罪相的成立。

本句出自律典《四分律》，屬於律部的僧伽規範語境。
此處是在界定「不犯」的判定標準，強調「不犯」是建立在行為者當時的事實與心相本就不構成犯戒（如無心、無知、精神失常或本意非惡等），而非透過法律程序上的瑕疵（例如羯磨宣告不合法、不成就）來作為推諉、免除罪名的藉口。
行為者不可因羯磨程序有爭議，便自稱因「羯磨不成就」而不算犯戒。
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此句屬於律部《四分律》中開遮持犯的判定語。
在制戒條文或因緣實例之後，用以判定某種特定情境或心理狀態下（如無意、精神失常、初制戒前等）的行為並不違反該條戒律，不成立罪相。
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本句屬於律部《四分律》中關於「妄語」或相關語業戒條的開緣（免責條件）。
佛教戒律判定是否犯戒，極為重視「作意」（動機與意識狀態）。
文中列舉的戲笑、急疾、獨處、夢中及錯說，皆非出於故意欺誑或染污心發言，缺乏具足的犯戒依止與作意，故律制判定為「一切無犯」，展現律法因時因地、通達人性心理的嚴謹性與寬容度。

本句屬於律典中每條戒律之後的「開緣」（即免責、不犯的特殊條件）規定。
律部體系重視動機與行為能力。
佛陀制定戒律有其因緣，在尚未正式制戒前的行為不溯及既往，故稱「最初未制戒」；而「癡狂、心亂、痛惱所纏」則是指行為人在心智失常、失去自由意志或生理極度痛苦而無法自控的情況下違犯，此時缺乏犯戒的故意與能動性，故律制判定為無犯。

本句為律典常見的緣起開頭（序分），交代佛陀宣說此戒律（或結戒）的時間與地點，展現律藏歷史與地理的寫實性。
四分律屬於法藏部的戒律傳承，注重因緣與次第，此處明確點出舍衛國祇樹給孤獨園為重要的制戒與說法場所。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
描述六羣比丘不守威儀與戒律，藉由傳播鬥諍之言而挑撥離間，導致僧團內部不和合。
這違反了僧團追求清淨、和合與無諍的根本原則，是律藏中制定相關戒律的因緣。
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本句出自《四分律》，屬律部語境。
描述比丘們探究僧團內部「諍事」（爭執、糾紛）生起與無法止息的根本因緣。
在律典中，僧團的清淨與和合至關重要，探尋諍事之因是為了依循戒律與滅諍法來處理僧團糾紛，恢復僧伽的和合。
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本句出自律部，記述僧團內部糾紛的起因。
六羣比丘聽聞其他僧眾不和的言論後，將話語傳遞予另一方，引發並擴大僧團間的鬥諍，屬於違犯戒律的行為。
律典在此處旨在釐清事實經過，作為制定相應戒條的背景因緣。
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本句出自《四分律》，展現律典制定戒律的緣起語境。
僧團以「和合」為根本（理和同證、事和同行），而六羣比丘聽聞內部爭執後進行搬弄是非的兩舌行為，破壞了僧團的清淨與安寧。
清淨僧比丘依據戒律精神，譴責這種激化矛盾、擴大爭端的行為。
這反映出律部處理「諍事」時，強調應當就地熄滅，而非傳播擴大。
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本句描述僧眾在遇到僧團事件或戒律疑義時，依循規矩向佛陀請示的標準集會儀軌。
比丘們透過頂禮與隨侍一旁的舉止，展現對佛陀的恭敬，並如實陳述事件緣由，作為佛陀制定戒律或開示法要的因由。
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本句出自律部《四分律》，展現佛陀制定戒律的「因緣」。
當僧團中出現不當行為（此處指六羣比丘犯錯）時，佛陀依此因緣召集大眾，透過「呵責」來正明是非，並指出該行為違反了出家人的四種核心行持規範：威儀、沙門法、淨行與隨順行，為後續制定相應戒條作鋪墊。
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此為佛陀制戒之因緣，意在維持僧團的和合與清淨。
依據律部語境，比丘僧團若有諍事（爭執、糾紛），應依僧伽羯磨法內部解決。
若向外宣說或在僧眾間傳播諍論，非但無法平息事端，反而會擴大矛盾、破壞僧團和合，此處佛陀乃對非理處置諍事的比丘進行訶責。
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本句為律典中結戒的緣起敘事。
世尊在制定戒律前，必先對違犯過失的僧眾進行嚴厲的呵責與教導，指出其行為不符合清淨沙門的軌範。
「無數方便」指佛陀依據不同的因緣與法理來引導、匡正僧眾；「癡人」是指其缺乏智慧、不明因果，因而放任煩惱而造作惡業。
此段體現律部教法中「因犯結戒」的次第與原則。
。
此句屬於律部制戒因緣的結語。
佛陀因僧團中有人做出不當行為，導致多種引生煩惱、染污與漏失的因緣（有漏處）現前，以此為契機制定制戒律儀，防遮未來的過失。
律部注重「因事制戒」，此處即指明犯戒行為的源頭與律儀制定之始。
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本句為《四分律》中制定「單墮（波逸提）法」中「聽（偷聽）比丘諍事戒」的結戒緣起與戒文本體。
佛陀強調制定戒律是基於「十句義」（十種制戒利益與僧團核心價值），旨在維護僧團的清淨與和合。
此戒專為防範僧團內部發生爭執時，有比丘兩頭傳話、擴大矛盾，破壞僧團和合而設。

此句為律典編纂時的省略語。
在《四分律》等律藏中，當某個核心名相（如比丘、比丘尼等）的定義在前面法條中已經詳細解釋過，後續重複出現時，便會以「義如上」或「如上說」簡化，以避免文句冗長。
此處是指「比丘」的法律定義與資格限制皆與前文一致。

本句出自《四分律》，屬於律部僧團處理諍事（諍事滅諍法）的核心分類。
律航中將僧團內部發生的糾紛與不和合統稱為「鬪諍」，並依其性質嚴格區分為四種。
這是僧團維持清淨、和合與行法公正的法律依據，必須依律製程序（如七滅諍法）來平息，而非依一般大乘空性或法界圓融義來模糊化處理。

此句出自律部《四分律》，屬於對戒律條文或犯罪行為的定義性文句。
在律典語境中，「聽」並非指一般的聽聞佛法，而是特指在僧團中暗中偷聽他人（或僧團會議、布薩等）的言論，通常涉及刺探他人隱私或僧團機密，此行為在律制中屬於違犯戒律的過失。

本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中。
此戒條旨在防範僧團內部的猜忌與不和。
比丘若刻意前往諍論者的處所（不論地形、路徑如何變化）偷聽他人語音，企圖得知他人爭論的隱私或藉此反駁、結怨，即違犯僧團和合與正念的戒行，結波逸提罪。
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此句屬於律部規定。
在《四分律》中，比丘或比丘尼若在規定的說法時間或因緣下，無正當理由而不去聽聞佛法、戒律，即構成違犯戒律的行為，處以「突吉羅」罪。
此舉旨在維護僧團的精進求法風氣與僧伽紀律。
。
本句屬於律部《四分律》中關於僧眾行持與戒規的條文。
律航中重視因相與果相，凡發心欲行某事並已著手準備（方便），或已與僧團、他人達成約定（共期），若中途因故或無故未履行，雖未成重罪，但在戒律的威儀與結罪結界判定上，皆已構成違犯輕微的惡作罪，用以警惕比丘、比丘尼應隨順戒法、言行有信，不可隨意廢弛預定之善法或共期之事務。
。
此處屬於僧團生活中的威儀與戒律規範。
律典要求比丘在接近或經過黑暗中有人私語的場所時，必須透過彈指或咳嗽發出聲音，以避免窺聽之嫌，同時也防止驚嚇到暗處的人，或避免目睹、參與不當的祕密言行，體現了僧團相處的相互尊重與光明磊落。
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本句為律典中常見的結罪制戒判定之詞。
意指比丘或比丘尼若未能依據前文所述的如法規範或威儀去實行，即構成違犯。
在《四分律》等律部部類中，此為對輕微違犯行為的制處，用以策勵僧眾在日常生活與修持中保持細行威儀，免於失檢。
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本句出自律部《四分律》，屬於出家眾僧團生活的威儀與戒律規範。
當僧侶欲接近或進入有兩人在私下談話的隱密場所時，應透過彈指或咳嗽等聲音先作告示，避免突然闖入而得知他人隱私，或引發不必要的嫌疑與誤解。
這體現了佛制戒律中對於他人隱私的尊重，以及僧團大眾共住時應具備的護念、禮貌與清淨威儀。
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此句為律典中常見的結罪判文，用於規範僧眾的威儀與戒行。
意指若不依循前文所規定的戒律或威儀去實行，即構成違犯輕罪。
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此為律部中有關僧伽行路時的威儀與禮貌規定。
為了避免突然接近而驚嚇到前方的談話者，或者避免讓對方產生被偷聽私密話語的誤會，比丘應當在接近前彈指或發出輕咳聲，以表顯其心念光明與尊重他人的進止威儀。
。
此句為律典中常見的結罪之詞。
在《四分律》中，規定比丘或比丘尼在特定情境下應遵守的行為軌則（威儀、作法），若未能依據規定如實履行，則結犯輕垢罪。
用以警戒僧眾於日常生活中保持正念，微細護持戒律。

本句屬於律部《四分律》比丘尼戒條的判罪結名。
在制戒語境中，明確指出比丘尼若違反該條戒律，其行為即構成「波逸提」罪，需依律制進行懺悔。
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本句屬於律部《四分律》的犯相判決。
在比丘戒或比丘尼戒的條文中，若式叉摩那、沙彌、沙彌尼等未具足戒者亦違反該項行為規範，其所結罪名皆為輕垢罪（突吉羅），以此彰顯僧團戒律對不同出家身分階次的規範寬嚴有別。
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此句為律典中判定行為結罪的總結語。
在《四分律》等律部經典中，對比丘或比丘尼的行為進行條文規範後，若其行為完全符合該戒條的違犯要件，即以此句明確判定該行為已構成違犯戒律。

本句屬於律部中關於戒條「開緣」（不犯）的規定。
在黑暗環境中，為了避免不必要的嫌疑、誤解或因看不見而產生的戒律違犯，僧眾藉由發出咳嗽聲或彈指聲來彰顯自身存在與所在位置，使彼此心知肚明，此種情況下共同言語不視為犯戒。
。
此句出自《四分律》比丘戒法，屬於僧團日常生活中的威儀與戒行規定。
在律部語境中，此舉是為了避免產生偷聽他人私語的嫌疑，同時也防止突然闖入而目睹或聽聞不合宜之事。
彈指與謦欬（輕咳）是佛教僧團中通用的警示與禮貌信號，體現出僧伽之間互相尊重、光明磊落且護持彼此清淨的戒律精神。
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本句出自《四分律》，屬於僧伽生活威儀與同行禮節的規範。
當兩位比丘在前方邊走邊討論法義或事務時，後方走來的比丘不應悄悄逼近或偷聽，而應透過咳嗽（謦欬）或彈指發出聲音，以此提醒前人有後者到來，展現僧團日常生活中互相尊重、光明磊落的集體生活禮儀。
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本句出自律典，指僧團在處理集體事務時，若企圖舉行違反佛陀教法（非法）與戒律規範（非毘尼）的羯磨程序。
在律制中，不合法的羯磨無法產生成立的法律效力，視為無效羯磨。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於「偷聽僧事（屏聽羯磨）」的開緣。
律制規定，比丘不得私自偷聽僧團開會處分爭執（羯磨）。
但此處指出開緣：若被處分者是與自己有恩德、法誼深厚的特定對象（如和尚、阿闍梨、同門或至交），為了維護其權益、瞭解事情始末以便後續如法協助或救濟，而前往旁聽，則不構成犯罪。

本句出自律部《四分律》，屬於開緣（不犯）的判定標準。
律藏在每條戒相之後，皆會說明「不犯」的特殊情境，以彰顯佛陀制戒的理性與慈悲。
此處指出兩種根本不犯的情況：一是「時未制」，即開禁之前不受法律追溯；二是「無意業」，即行為人因精神疾患（癡狂、心亂）或強烈身心痛苦（痛惱）而失去正常的意識與意志控制能力，此時其行為不具備造作惡業的故意，故不成立犯戒。

本句為律典之緣起敘事，交代佛陀制戒或說法之時間與地點。
四分律屬曇無德部之律系，其敘事框架與阿含經一致，著重於實際因緣與教法生起之時地背景，不作大乘法界或象徵義之延伸解說。
。
本句記述僧團中因煩惱瞋恚引發的暴力事件，為律藏中制定戒律的緣起（緣由）。
律部經典如實記錄早期僧團因成員習氣未除而產生的衝突，藉由此類事件，佛陀隨事制戒，以規範僧眾行為、維和僧團清淨與和合。
。
此為律藏中用以制止、遮止某種不當行為或言語的誡中語。
在《四分律》僧團生活中，當有比丘、比丘尼或外道欲進行違反戒律、破壞僧團和合、或不依制修行的舉措時，長老或羯磨大德會以此言詞進行制止，令其停止現行。
。
此句為《四分律》中人物遭遇暴力或衝突時的直接表述。
在律藏語境中，這類敘事通常與禁止毆打、傷害他人等身業戒律的制定因緣相關，反映了僧伽或相關人士在實際生活情境中的互動與戒護需求。
。
本句為律典中事件發生的敘事背景。
描述鄰室的比丘在聽到異常聲響或呼喊後進行關切與詢問，此為引出後續因緣與制定戒律（犯相判定）的常見敘事結構。
律部語境著重於如實記錄僧團日常生活事件之因緣，不涉及大乘或深奧哲理之隱喻。
。
此句為律典中僧眾發生爭執或違規事件時的敘事記錄。
在《四分律》中，比丘之間禁止互相毆打、爭鬥。
此處紀錄被打比丘向大眾或佛陀陳述受害事實，為後續結戒或處分（如犯波逸提等罪）的因緣背景。
。
本句記述僧團中持戒清淨、具足德行的比丘，對六羣比丘毆打十七羣比丘的違犯行為提出嚴厲譴責。
律典語境強調僧團的清淨與和合，少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧是清淨僧伽的根本特質，而瞋恚毆打則嚴重違背慈悲與戒律。
此處的譴責成為佛陀制定相關戒律的因緣（緣起）。
。
此句記述比丘們依循律制僧伽規矩，在遇到僧團爭議或戒律疑義時，共同前去請示佛陀。
展現律部經典中弟子向佛陀請法、制戒或判決的典型法制程序。
比丘們先制禮表示敬重，隨後依序入座，將客觀發生的事實緣由（因緣）如實向佛陀稟告，作為佛陀開示或制定戒律的依據。
。
本句出自律典《四分律》，記述佛陀因六羣比丘違犯戒律而召集大眾，進行公開呵責。
這是佛陀制定戒律的標準因緣。
佛陀從「威儀」、「沙門法」、「淨行」、「隨順行」四個層次全面否定六羣比丘的惡行，指出其行為完全違背了出家修道者的根本身分與修行方向，藉此向僧團彰顯結戒的必要性。
。
本句為律部中佛陀或相關大眾詰問、責備犯戒比丘的言辭。
在《四分律》等律典語境中，「十七羣比丘」常與「六羣比丘」相對，屬於佛陀在世時常製造爭端、違犯戒律的特定僧團羣體。
此處詰問旨在釐清爭端、確立戒律因緣，展現律部依據具體犯戒事件進而制戒的因緣次第，不可擴大解釋為大乘法界的象徵義。
。
本句展現律部經典中佛陀制定戒律的緣起語境。
佛陀在制戒前，必先對犯過的比丘進行「呵責」，以確立是非並警示大眾。
此處佛陀斥其為「癡人」（愚癡之人），並非世俗的辱罵，而是指其缺乏智慧、不明因果、不辨善惡，因而違犯僧團紀律，以此作為後續制定戒條的制教依據。
。
此句出自律部《四分律》，用於判定僧團中結戒的緣起。
「有漏處」指能滋生煩惱、過失的因緣或情境；「最初犯戒」即「制戒隨犯」，指在佛陀尚未制定該條戒律前，第一個做出此違犯行為的出家眾（即「制戒本主」）。
律宗根據最初違犯的事實來制定相應戒條，以防範後人再犯。
。
本句為《四分律》中制定比丘不得因瞋恨而毆打他人的戒條背景與戒相。
佛陀強調制定戒律的核心目的在於成就「十句義」（即制戒的十種利益，如攝取僧、僧歡喜、令不信者信等），最終導向正法久住。
在律部語境中，「波逸提」屬於需向清淨僧懺悔即可清淨的罪相，此處針對比丘間因瞋恚而產生的肢體暴力進行規範，旨在維護僧團的和合與清淨。

此句為律典編纂時的省略語。
在律藏初分中，通常會於首次出現「比丘」一詞時詳細解釋其名相定義（如乞士、破惡、怖魔、受具足戒者等）。
此處再次提及，故直接指引讀者參照前文的法義與界說，以維持律文篇幅的精煉與法理的前後一致。

本句屬於律部《四分律》中對於戒相、犯相罪名的具體名詞定義（釋相）。
在律法中，判定僧侶是否構成「打人」的違犯，須明確界定其行為手段。
此處界定凡是使用身體（手）或外物（石頭、棍棒等）擊打他人，皆屬於「打」的範疇，以此作為定罪持犯的法律依據。

本句出自《四分律》比丘戒本，屬於律部規範。
此戒限制比丘不得因瞋恨、憤怒或其他原因，對同修僧眾訴諸人身暴力。
此舉旨在維護僧團內部的和合、慈悲與清淨，避免僧眾間結下怨恨，破壞修道環境。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處規定僧眾在日常生活中，除特定允許的器物（如手杖、防身或實用之手石）外，不得隨意使用其他生活器具（如門鑰、曲鉤、拂柄、香爐柄等）進行挃（撞擊、刺、戳）的動作。
此戒律旨在維持僧伽的威儀，防止因輕率或粗暴的動作破壞器物、傷及眾生或失卻出家人的莊重舉止，若有違反則結突吉羅（輕垢）罪。

此句為律典中的結罪定名。
在《四分律》比丘尼戒本中，承接前文所述的特定違犯行為後，以此句判定該行為所歸屬的戒律罪相與處罰級別，即屬於「波逸提」這一類的過失，依律需進行懺悔。
。
本句屬於律部《四分律》的判罪結斷語。
在比丘戒或比丘尼戒的條文中，若其限制對象延伸至未受具足戒的初學出家眾時，其違犯的罪相會依其身分而降格結罪。
此處指式叉摩那、沙彌、沙彌尼三眾若有相應的違犯行為，皆結歸為輕垢罪「突吉羅」。
。
此句為律部對具體行為進行違犯與否的結判語。
在《四分律》中，僧侶的行為若違反了佛陀所制定的戒條項目，即構成「犯」（āpatti）。
此結語用以明確界定該項行為的法學性質，作為僧團依律治僧、定罪或懺悔的依據。

此句屬於律部中關於戒條的「不犯」開緣規定。
在佛制戒律中，通常禁止僧人隨意與他人有肢體衝突或特定身體接觸（如捶打他人或被捶打），但若出於醫療、治病等實際生理需求，需要透過按摩、捶打等方式舒緩病痛，則屬於合理的例外，不判定為犯戒。
這體現了佛陀制戒「因病開遮」的慈悲與務實精神。
。
本句出自《四分律》，屬於僧團日常生活威儀與看護病患的實務規定。
當僧眾進食不慎噎阻時，律文指示應採取搥打背部的實用急救方法，展現佛制戒律中對於比丘日常身體健康與生命安全的具體關懷，不涉玄奧法理。
。
本句出自《四分律》比丘尼僧殘法中關於「與染心男子相觸」或「互相娛樂」的戒條限制。
此處屬於開緣（例外不犯）或辨明犯罪動機、行為相狀的條文。
意指如果僧尼並非出於染著心、淫慾心與男子接觸，而僅僅是因為說話時對方沒聽見，為了提醒、讓對方聽見而產生的肢體碰觸，在律制上不構成犯戒的構成要件。
。
此句出自《四分律》比丘戒中關於威儀與作持的規範。
律部注重出家僧眾日常生活的威儀、行為舉止之防非止惡。
在集體生活中，睡眠時將身體委放、倚靠在他人身上，既失僧伽莊嚴之威儀，亦易引發他人的不便或嫌嫌，故屬於律制中應當避免與規範的日常行為。
。
本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧眾日常生活威儀與行止的規範。
經行是僧伽日常的禪修與調身方式，此處規範在共同經行時，應保持正知正念，避免因不專注或動作粗暴而導致身體相互碰撞，以維護僧團的清淨威儀與秩序。
。
本句屬於律部《四分律》中關於出家眾日常威儀或特定持物（如錫杖、拄杖）的使用規範。
在律制中，界定犯戒與否通常極為重視「動機（意樂）」。
若是出於無心、非故意（誤觸），且是在執行正當勞務（掃地）時發生，則不構成違犯律儀的罪咎，體現了佛制戒律「有心成犯，無心不犯」的開遮持犯原則。

本句闡述律部中關於開緣（免責條件）的基本原則。
律藏在每條戒相之後，皆會羅列「無犯」的特例。
第一種是「創革者」（最初犯者），因當時佛陀尚未因茲事而制戒，故不追溯既往；第二種是精神或生理狀態失常者，因其失去正常的心意思維與意志控制能力，缺乏犯戒的故意與造業動機，故在律制上不評斷為犯戒。

本句為律典常見的「緣起述文」，交代佛陀制定戒律或開示因緣的時間與地點。
律部語境強調事實的記錄與制戒的歷史背景，不應作過多的法界或象徵義詮釋。
。
本句記敘僧團中互鬥的事件，為《四分律》中制定禁止比丘打人戒律（單墮法中「手搏比丘戒」）的緣起。
六羣比丘與十七羣比丘在律典中常作為違犯戒律或引起爭端的代表羣體，此處情節反映了僧團早期因僧眾性格差異而產生的行為衝突，佛陀隨後以此為契機制定相應的僧伽規範。
。
此為律典中制止、勸阻他人不當行為或違犯戒律之言詞，具備促使其停止當前舉措之警戒命令作用。
。
此為律部中常見的勸阻或制止用語。
在僧團中，當有比丘、比丘尼或居士欲行不合僧伽律制、威儀或法度之事時，佛陀或智者會以此語進行口頭遮止與警戒，令其停止不當行為，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句記述僧團日常生活中比丘之間的互動，屬於律典中引出制定戒律因緣的敘事脈絡，應依律部實際生活情境解讀，無須引申至大乘玄理。
。
本句為《四分律》中記載僧團戒律制定因緣（緣起）的對話，屬於律部的敘事語境。
此處由當事人陳述事實，作為判斷比丘是否犯戒的依據，應依據世俗律法與僧伽戒律的客觀事實進行理解，不涉大乘玄理。
。
本句出自《四分律》，記述僧團中持戒清淨、具足慚愧德行的比丘，對六羣比丘毆打十七羣比丘的違犯戒律行為進行排斥與譴責，展現僧團內部依戒律進行自我淨化的過程。
此處語境屬於律部原始教法，應從僧團戒律實踐與制戒因緣角度解讀，不涉及大乘圓融或象徵義理。
。
此句敘述比丘們依循律制僧伽禮儀，在遇到制戒因緣時向佛陀請示。
在律部語境中，「因緣」通常指引發佛陀制定戒律的具體事件或犯戒因由。
比丘們如實向佛陀稟報，是律藏中「因緣制戒」的典型序幕。
。
本句展現律部經典中佛陀制定戒律的標準「因緣（緣起）」。
佛陀制戒皆因有比丘犯錯，以此為因緣集眾，召開僧團會議。
呵責內容包含四個層次的審查：非威儀（外在行為不端）、非沙門法（不符出家身分）、非淨行（違背清淨梵行）、非隨順行（不順應涅槃或教法）。
此為律典標準的呵責公式語。
。
本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於「手搏比丘」的制戒因緣。
佛陀對違規比丘進行詰問，藉此彰顯僧團內部應和合無諍，嚴禁出家人以暴力或相互鬥毆的方式解決衝突，隨後以此因緣制定不可毆打比丘的戒律。
。
本句屬於律典中制定戒律的「緣起」敘述。
世尊因六羣比丘違犯僧團行儀或道德規範，故以種種善巧方法嚴厲責備，並向大眾比丘指出其無明、不辨善惡的過失。
在律部語境中，佛陀呵責「癡人」並非世俗的瞋恨謾罵，而是為了導正其行為、警惕大眾，並以此為因緣準備制定僧團的戒律（制戒）。
。
此句出自律典，說明某條戒律的制戒緣起。
「多種有漏處」指引發煩惱與過失的種種因緣、情境或法體；「最初犯戒」指某位比丘（或比丘尼）因特定因緣首次做出違越行為，進而成為佛陀制定該條戒律的契機（即「第一犯者」，不犯前罪，自此之後始正式立制）。
。
本句為《四分律》中制定比丘不得以手打人戒（手搏比丘戒）的結戒因緣與正條。
佛陀強調制定戒律是為了「十句義」（十種利益），其終極目標在於令正法久住。
僧團內部若出現以瞋恨心動手毆打同修的情形，將破壞和合與清淨，故定為「波逸提」罪，令僧眾防護身口意三業。

此句為律典中常見的省略句式。
在《四分律》等律藏中，當某個核心名相（如「比丘」）在前方章節已有詳細的定義、釋詞（例如從乞求、破惡、怖魔等義項來解釋比丘）時，後續重複出現該詞，結文便直接指引讀者參照前文，以維持律文體例的精簡。

此句出自《四分律》，屬於對戒律條文中涉及身體部位的法律式具體定義。
律部在制定身業犯戒相狀（如觸碰、抓取、擊打等）時，必須精確界定涉入的身體範圍，此處明確「手」的定義涵蓋左手與右手，以便僧團在判定罪相時有客觀、明確的量刑依據。

本句為《四分律》比丘戒中關於禁止暴力的戒條。
律部依循因緣與行為次第制戒，強調僧團成員應調伏瞋恨心，嚴禁以肢體暴力相向。
若違反此戒，則結歸「波逸提」罪，屬於需要向其他比丘發露懺悔方能回復戒體清淨的罪相。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
經文在界定比丘或比丘尼在特定戒律情境下（如觸碰、爭執、或不敬之舉動），除了直接用手觸刺之外，若持門鑰、拂柄、香爐柄等器物去觸刺他人或特定對象，在律制上皆等同結罪。
此處彰顯佛制戒律之微細，防護威儀，避免僧團成員以器物造成不當的肢體侵犯或不敬行為。

本句為律典中制戒或結罪的判定語。
比丘尼若有違反前述戒條的行為，在律制上即等同於犯了「波逸提」這一階級的罪。
此條款屬於比丘尼戒的範疇，必須依律部的規範與結罪因緣來理解，不涉及大乘經典的玄理。
。
本句屬於律部《四分律》的結罪判相。
在比丘或比丘尼戒條的文末，通常會補充說明未受具足戒的初學出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若若犯此戒時的罪相判罰。
此處判定其結罪為「突吉羅」，屬於輕罪、惡作，意在規範教團全體成員的威儀與戒行，非具足戒者則減輕罪責，不結波羅夷或僧殘等重罪。
。
此句為律典中判定行為結罪的總結用語。
依據《四分律》等律部部類語境，此處明確界定某種特定的違規行為已構成了對戒條的違犯（結罪），作為僧眾行持、判罪與懺悔的法律依據。

本句出自《四分律》，屬於律典中對於「打比丘戒」或相關威儀、傷害戒條的開緣（例外不罰情況）。
佛制戒律皆有開、遮、持、犯的動態標準，此處說明若比丘舉手並非出於惡意、瞋恨心欲毆打、傷害他人，而是純粹為了自我防衛、躲避外在物理性傷害（如狂象、盜賊、猛獸或利器），在動機上缺乏犯罪的「瞋恨」或「加害」意樂，因此在律法上判定為「不犯」。
。
此句屬於律部戒條中關於僧眾日常行止的具體情境規定。
在比丘或比丘尼遭遇需要涉水渡河的狀況時，律典會針對涉水時的衣體防護、威儀保持以及安全隱私等細節制定相應的行為規範與戒防。
。
本句屬於律典（四分律）中關於比丘戒律持犯的具體情境規定。
在特定環境（如渡過溝渠、泥濘等險阻或不便之處）下，比丘之間的身體接觸若非出於染著心、嬉戲心，而是基於同行互助、招呼引導等實際需要，且因距離相近而不慎觸碰，在律制上屬於「無犯」（不構成犯戒）。
這展現了佛陀制戒因時因地、考量實際環境與動機的權變與理性。
。
本句屬於律典中的「開緣」（免責條件）條文。
在《四分律》比丘尼戒的相關戒品中（此處多涉及尼僧與人接觸或相涉的戒條），判定是否犯戒的核心在於「是否有故意（故作）的染污心」。
若因提醒對方、無心之誤、日常勞務或處於睡眠無知覺狀態下發生的肢體接觸，皆不構成犯戒，體現佛制戒律「論心不論事」的制戒本意，以及對日常生活實踐的合理容許。

本句說明律典中關於「開緣」（不犯）的通則。
在佛陀尚未正式制定該條戒律之前，僧眾的行為不屬於違犯；若已制戒，但行者在作持或止持時，正處於精神失常、心智錯亂或被劇烈病苦折磨到失去正知正念的狀態，因其缺乏犯戒的主觀意圖與正常認知能力，在律制中亦判定為不犯。

本句為律典常見的「緣起述文」開頭，交代佛陀結戒或說法的時間與地點。
此處所指的地點是佛陀在北印度憍薩羅國舍衛城的重要常住與制戒場所。
。
本句記述六羣比丘因瞋恨心而造作惡業，以毫無根據的重罪（僧伽婆屍沙）誣陷十七羣比丘。
這在律部中屬於嚴重的違犯行為，旨在說明戒律制定的因緣，防範僧團內部出現惡意誹謗、破壞和合的現象。
。
本句出自《四分律》，屬律部僧團戒律事件。
記載了部分清淨比丘（少欲知足、行頭陀等）對六羣比丘惡意誹謗他人的不軌行為進行斥責。
在律典語境中，無根誹謗、因瞋恚而造作重罪是破壞僧團和合與清淨的嚴重違規行為，清淨比丘的嫌責體現了僧團內部的輿論監督與持戒風氣。
。
本句描述比丘們依循僧團儀軌向佛陀請示事件的過程。
在律部語境中，每當僧團中發生制戒或重大事件的因緣時，比丘們皆會依禮頂禮佛陀，並如實稟告情況，作為佛陀制定戒律或進行裁決的依據，展現原始佛教僧團對佛陀的尊重與請法之次第。
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本句出自律典《四分律》，記述佛陀因六羣比丘示現違犯戒律的行為，以此為因緣召集僧伽大眾進行呵責，並準備制定相應戒條。
在律部語境中，佛陀制戒皆因事而起，即「有犯方制」。
呵責內容從威儀到內在清淨行，層層遞進，說明六羣比丘的行為已偏離了出家沙門應有的根本行持與軌範。
。
本句出自《四分律》，屬於律部教法。
記述佛陀因六羣比丘與十七羣比丘之間的糾紛而進行詰問。
在戒律中，若因瞋恨心而以毫無事實根據（無根）的重罪誣控他人，屬於嚴重違反僧團清淨與和合的行為。
律部的判讀須依據因果事實與戒律條文的具體適用，不涉及後代理論的象徵或哲理詮釋。
。
此句記述佛陀制定戒律的緣起背景。
佛陀先對違犯過失的特定僧眾進行嚴厲教誡，隨後向大眾宣說，以此引出後續的制戒條文。
在律典語境中，「癡人」為佛陀對破戒、犯過且無明智慧未開者的訓誡之詞，旨在促其警醒悔改，非世俗詈罵。
。
此句屬於律部《四分律》中制定戒條的緣起（制戒因緣）。
「有漏處」指引發煩惱、過失與惡業的根源或情境。
佛陀因見比丘於此處產生諸多過失，故指明其為最初違犯此戒的人（即「創犯」或「根本犯」），並以此為契機宣說制定相應的戒律，以杜絕後續的惡行。
。
本句出自《四分律》，屬於律部的僧殘法（僧伽婆屍沙）與波逸提法交涉的制戒因緣。
佛陀說明制戒的根本目的在於「十句義」（即攝取僧、極攝僧、令僧安樂、折伏無羞人、有慚愧者得安樂、未信者令信、已信者增長、斷現在漏、滅未來漏、正法久住）。
此處具體規定，若比丘純粹基於瞋恨心，在毫無事實根據的情況下，以重罪（僧伽婆屍沙）誣告誹謗他人，其行為雖未構成根本重罪的具足破戒，但已破壞僧團和合與清淨，故制定位階較輕的「波逸提」罪以資懲處。

本句為律典中常見的省略文句。
在《四分律》的編排中，對於核心術語「比丘」的定義（如乞士、破惡、怖魔，或專指受具足戒之出家男子）已於前文（如卷一等處）詳細開顯，此處因應重現而不再贅述，直接指引查閱上文。

本句出自《四分律》，此處的「根」特指僧團在審理、舉發僧侶是否犯戒時所憑藉的「事實根據」。
律藏在判斷一項指控是否成立（如是否構成「無根僧伽婆屍沙」罪）時，必須依此三種根基來進行辨驗與裁決。
若無此三種根據而隨意指責他人犯戒，即屬於無根誹謗。
。
本句出自《四分律》僧伽婆屍沙（僧殘）法的諍事（或僧殘戒前五戒等）判罪依據。
律宗在審理比丘是否犯戒時，有所謂的「三根」：見根、聞根、疑根。
此處詳細定義「見根」，即舉發他人犯戒的根據是基於「有第三者親眼目擊」其犯戒現行（如手婬、觸、麁語、歎身索供、媒嫁等僧殘罪行），而舉發者再從該目擊者處聽聞得知的執罪根據。
這屬於律部原始教法中嚴謹的司法與審判程序，不涉及大乘圓融或空性法理，純粹是僧團戒律執行的法理規範。
。
本句出自《四分律》僧殘法中有關「媒嫁」或相關戒相之條文，用於界定判定犯戒罪相的「知情/聽聞」管道與邊界。
此處的「聞根」屬於律部判罪的證據與知情途徑之一（相對於眼見之見根、懷疑之疑根），指僧侶透過親耳聽聞、或經由他人轉述而得知上述等違犯戒律之不淨、不當行為。
律部語境強調事實的認定與罪相的成立要件，不作大乘法界或唯識根塵的象徵性、玄學性延伸解釋。
。
本句出自《四分律》，屬於律部僧團斷事與諍事處理的語境。
此處的「疑」是指在處理戒律事件（如舉發、審判僧眾犯戒）時，心中尚未確定、存有疑慮的狀態。
律典指出這種懷疑的生起不外乎兩種根源：一是親眼見到某些可疑的跡象，二是親耳聽到相關的風聲或傳言。
這與阿含或論書中將「疑」視為障礙根本解脫的五蓋或煩惱「疑使」不同，此處純粹是針對具體僧事判定時的事實認定基礎進行分類。
。
在律藏判定僧眾是否犯戒的語境中，通常依據「見、聞、疑」三根來舉發或評判。
此處探討如何因為親眼目睹某些現象，進而對他人是否犯戒產生合理的懷疑。
。
本句出自《四分律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒條辨析。
律典中對於比丘非梵行、與婦女不當接觸等戒嫌的判定，區分為「見、聞、疑」三種根據。
此處解釋何謂「見而生疑」，即是指僧眾或居士親眼目睹涉嫌比丘與婦女或不當之人有踰矩、不檢點的行為舉止（如進出樹林隱密處、裸露、流出不淨物、與惡友嬉戲等），進而對其戒行產生合理的懷疑。
這屬於律制中舉發或判定罪相的證據學框架，必須依據客觀所見事實，而非主觀臆測。
。
此處屬於律部中關於戒條、犯相或僧伽羯磨等處置的審查語境。
說明比丘或比丘尼在聽聞他人言說、戒律條文或羯磨宣告時，心中產生不確定、猶豫或懷疑的心理狀態，此狀態將影響其後續行為是否構成犯戒或羯磨是否成就的判定。
。
本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於非時失精戒的隨緣判定。
律典此處是在列舉如何判定他人是否犯戒的種種外在跡象或不淨行特徵。
在律部語境中，此段透過聽覺感官（聞聲）來辨識非梵行（不淨行）發生的種種相狀，用以作為比丘自我審查、僧伽審理或戒律制定的事實依據。
此處並非大乘經典之象徵或法界圓融義，而是具體戒相律儀的事實描述與行為判定基準。
。
本句出自律部《四分律》，屬於審訊、結罪或犯相判定的語境。
此處指僧侶自白或他人檢舉與女性身體接觸之行為。
在律法中，比丘以染污心與女人身相觸，屬於犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）之構成要件，此句即為具體行為的發言或陳述。
。
本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法（僧殘法）。
此處描述比丘向他人透露或發露自己犯戒的情形。
在律制中，比丘若對女人述說有關淫穢、男女交合等鄙俚粗俗的言詞，即觸犯「與女人麁惡語戒」，屬於須經僧伽集體審理、懺悔方能救濟的重罪。
。
此句出自《四分律》比丘戒僧殘法（Saṅghādisesa）中關於比丘對婦女說粗惡語或自歎身索供養的戒條語境。
指比丘在婦女面前自我讚歎、宣揚自己修行清淨、男根特徵或德行，以此暗示、誘導婦女行非梵行或前來供養。
。
此句出自《四分律》，記述比丘或比丘尼作媒、撮合男女婚嫁的言行。
在律部語境中，僧眾若為他人作媒介，促成男女往來結合（包含正式婚姻或私下往來），屬於違反戒律的行為（如比丘之「僧殘罪」中即有「媒嫁戒」）。
此處直實記錄其自述作媒之語，作為判定違犯戒律的依據。
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本句出自律典，說明構成僧團中「無根謗僧」罪（如無根僧伽婆屍沙、無根波羅夷）的判定標準。
律制中誹謗的「有根」必須基於「見、聞、疑」三根，若聽聞某事而生起懷疑，尚屬疑根；但在排除了親見、親聞、生疑這三種正當依據之後，純粹以其他無關的事實或主觀臆測來誹謗他人，在律法上即判定為「無根」。

本句出自律部，規範出家眾不得因瞋恨心而以重罪虛妄誹謗他人。
若被謗者聽聞且其言證明確，誹謗者即成立「波逸提」罪。
此乃制止僧團內部的惡意譭謗，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團戒律的規範。
在律部語境中，「不了了」指比丘或比丘尼對於戒相、威儀或作持等事項未能清晰理解、含混不解，或者於行持時心不專注、粗心大意。
因缺乏明晰的覺知或理解而導致輕微違犯，律制上定為「突吉羅」罪，旨在策勵僧眾於日常行住坐臥與戒法中保持高度的清明與正知。

本句為律典中制戒或判罪的結斷語。
在《四分律》比丘尼戒本中，若比丘尼違犯了相應的戒條，則結判定罪為「波逸提」。
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本句屬於律部《四分律》的犯相判定。
在僧團戒律體系中，式叉摩那、沙彌與沙彌尼等未受具足戒的初學出家眾，若違反此條戒律，其所結罪相為「突吉羅」。
這顯示該戒條不僅對具足戒的比丘或比丘尼有效，也涵蓋了基層出家五眾，用以維護僧團的威儀與清淨。
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本句屬於律典中判定行為結罪的總結性語句。
在《四分律》的條文中，於闡述完特定行為的構成要件（如人、物、心、事等）後，明文判定此種行為即構成違犯該條戒法，用以作為僧團治罰或僧眾自我省察的法理依據。

本句出自律典《四分律》，屬於僧團戒律判定犯相與否的「不犯」開緣。
在涉及以虛妄罪名誣告或毀謗他人的戒條中（如以無根重罪謗他比丘），若比丘舉發他人是基於親見（見根）、親聞（聞根）或合理懷疑（疑根）的客觀根據，且所說為事實，其主觀動機是為了維護戒律、令犯戒者反省改悔，而非出於瞋恨心故意捏造事實毀謗，則不構成犯戒。
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本句屬於律典中的「開緣」規定。
律宗判罪極為重視「作意」（主觀意圖）。
此處所列舉的開玩笑、語速過快、自言自語、夢話以及口誤，皆非出於故意毀犯或具備明確的惡意、染污心，在缺乏相應的犯意與清醒的心理控制下，不具備構成破戒的完整業道，故評制為「無犯」。

本句開顯律部判定罪相成立與否的免責條件（無犯開緣）。
律藏的基本原則是「未制不罰」，且結罪著重於「作意」（動機與神智狀態）。
若在佛陀未正式制定該戒條前，或修行者因精神失常、神智昏亂、身心遭受劇烈痛苦折磨而失去行為控制力時，其行為不構成犯戒。

本句為律典的緣起（序分）常用定型句，交代佛陀宣說此段戒律（或因緣）的時間與地點。
律部經典之緣起極為重視時間、地點、人物之真實性，以作為結集戒律之歷史依據。
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本句為律部經典開頭常見的背景敘事，交代事件發生的地點、人物及其社會經濟背景。
此處描述舍衛城中一位具備世間圓滿福報的婆羅門耶若達，其財富、家產及威相皆極為豐足，為後續結戒或因緣事件的展開鋪墊背景。
律部語境強調社會法制與現實僧團互動，此處如實描繪當時印度社會上層階級的富裕狀態，不作法界象徵或如來藏義的延伸發揮。
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本句為律典之緣起敘事，記載波斯匿王之末利夫人（尚未成王妃前）的婢女「黃頭」看守末利園林之背景，為後續佛陀制戒或說法因緣的敘事鋪墊。
律典語境著重史實與因緣記錄，無深奧象徵義。
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此句描述佛陀時代印度社會階級制度下，身為奴婢者對失去人身自由的痛苦與渴求解脫。
在律典語境中，此類背景往往是後續引發皈依、出家或相關戒律制定（如奴婢出家須徵得主人同意等戒規）的因緣。
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本句為律典中敘事背景之記載。
敘述婢女於清晨領取日常配給之食物後，前往僧伽藍（僧園）或林園之情境，用以引出後續制戒因緣或事件。
四分律屬法藏部之律體系，文風多採樸實之生活敘事，不涉後期大乘之象徵義理。
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此句記述佛陀依時隨順僧伽律制生活之行儀。
四分律屬部派佛教律典，記述佛陀與僧團之日常生活規範，強調戒律與威儀。
此處「時到」指午前合法的乞食時間（明相出至日正中前），展現佛陀與凡夫共同依時乞食、資養色身，以行持如法資生之頭陀與乞食戒法。
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本句出自《四分律》，記述一名婢女見佛生起清淨施心，期盼藉由佈施供養佛陀的功德，改換現世或未來世卑微的奴婢身分。
在律典的因緣故事中，此情節體現了「業力業報」與「佈施獲福」的因果教法，展現基層眾生依憑正法尋求救度的清淨信心。
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本句敘述行為者以飯食供養佛陀的動作。
在律部語境中，此屬實際的供養僧伽（以佛為首）之行持，體現佈施福田的因緣，應依原始佛教與律典規範之實際敘事理解，不作大乘法界象徵或圓融義之過度延伸。
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此句記述佛陀依慈悲心接受信眾的供養（或請求），隨後返回僧團常住的精舍。
在律部語境中，佛陀與僧團接受居士供養是為了令眾生廣種福田，其行止皆具足威儀與慈悲。
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本節文字屬於律部經典中的敘事因緣（緣起）。
記載了黃頭婢（即後來的末利夫人）與波斯匿王在末利園中相遇的歷史背景。
波斯匿王因盛夏出獵疲憊，偶至末利園憩息，從而引出後續末利夫人供養國王、以智慧與德行感化國王並歸依佛法的因緣。
律部此類記載旨在交代戒律或事件流變的現實時空與人事背景，應依實事求是的歷史與律典敘事語境來理解，不宜作多餘的玄學發揮。
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本句為律典中的敘事文句，記述黃頭藉由觀察波斯匿王行步舉止的威儀，判定其身分絕非凡夫常人。
在律部語境中，此處純屬事件發展的客觀敘事，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義，著重於世俗事件的發生緣由與威儀表象的觀察。
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此句描述僧團或居士在見到具德比丘或佛陀前來時，依循律制禮儀走上前去恭敬迎接，並使用律部經典中常見的客氣歡迎語。
這展現了佛教注重威儀與長幼尊卑的教誡。
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此句為律典中的日常生活對話與行為指引。
四分律屬於法藏部的戒律傳承，詳細記載僧團的戒條、僧伽因緣與日常生活規範，此處語境為指示或允許特定人員在指定位置就座，屬於日常生活規制的範疇。
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此句記述僧伽（或比丘）在面對世俗君王來訪時，展現出合乎時宜的接待禮儀。
在律部語境中，此舉一方面表達對世間尊長的尊重，另一方面也體現了佛制戒律中關於日常行止、與王權互動時應有的儀軌與恭敬心，以維系佛法與世間律法的和諧。
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此句出自《四分律》，記述僧團日常生活中僧人或居士間的應對。
在此律部語境中，「不審」為當時表示禮貌、詢問尊長意願的客氣用語。
此處呈現出日常起居中，路途跋涉後為尊長或客僧準備洗腳水（足洗水）的律儀生活細節，不涉大乘象徵義。
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本句為律部經典中常見的敘事對話，記載國王對僧伽或臣屬請求的應允。
在《四分律》的語境中，此類世俗王權的許可通常作為僧團建立特定戒律、處理僧事或接受供養的因緣背景，體現了佛法傳播與當時世俗法律、王權體制的互動關係。
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本句為律典中的敘事文，記述外道黃頭（迦毗羅）以蓮葉盛水供養國王，國王隨後親自承接並清洗的過程。
律部經典記載此類事件旨在說明出家或外道修士與國王互動的因緣，應依實字實譯，不作任何大乘象徵義或玄學法界觀的延伸詮釋。
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本句出自《四分律》，記述佛弟子迦留陀夷（因其膚色而被稱為黃頭）在出家前或特定因緣下，為國王（淨飯王）按摩洗腳的昔日王室侍奉情節。
律典文體多為具體的行為敘事，此處應作客觀的動作與人物描述，不宜作象徵性或形而上學的法界義理發揮。
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本句為《四分律》中記載黃頭（迦旃延婆羅門之別名或相關人物）與國王對話的敘事。
在律部語境中，此處屬於日常生活行為與僧伽外護、因緣往來的實錄，旨在引出後續的戒律因緣或教化契機，不宜作過度抽象的象徵性或法界融通解說。
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此句為律典敘事中，國王聽取比丘或相關人員的請求後，表示準許與贊同的應允之詞。
在《四分律》等律相語境中，展現了當時僧團與世俗王權互動時，王權對僧團事務或法律規範的認可與護持。
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本句為《四分律》中記載佛陀過去生（本生故事）的敘事軌範，描述角色黃頭（迦毗羅婆羅門）與國王互動的具體行為，展現當時僧伽或修行者與王權往來的世間禮法，屬律典中制戒因緣的背景敘事，不涉及深層教理抉擇。
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本句為《四分律》中的敘事文本，記錄黃頭與國王之間的對話。
在律典的文脈中，此處屬於事件發展與情節推動的因緣記錄，純為實質對話，不具備大乘空性或如來藏等深層教義象徵，應依律部的歷史與敘事背景客觀理解。
。
此句為律藏中的平實敘事對話，記載國王表達欲飲水的需求。
律部經典多通過佛陀、僧團與當代王臣居士之互動，引出制戒因緣或隨機教化，應依實際事件背景理解，不作過度的象徵義或玄學法理引申。
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本句為律典記載之事件敘事。
敘述黃頭前往水池重新清潔雙手，並以乾淨的蓮葉盛水供養國王飲用。
在律部語境中，此情節體現出古印度社會注重飲食與侍奉的威儀、清潔，符合佛制戒律中對於飲食受持與行事清淨的基調。
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此句為《四分律》中記載黃頭（迦留陀夷）與國王之間的對話。
展現出出家僧眾在與世俗王權互動時，符合律制與基本社交禮儀的關懷問詢，屬於律典中敘事脈絡的一部分，無深奧的大乘法界或空性象徵意義，應依原始佛教與律典的歷史敘事語境來理解。
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此句為律藏中的敘事性語言，記載國王表達自身希望躺下休息的意願。
在律典語境中，此類日常對話多為引出後續僧團與王室互動、或特定戒律制定背景之因緣，應依字面實義理解，不作過度的象徵義或法理隱喻詮釋。
。
本句出自《四分律》，記述比丘或信眾接待、侍奉國王之具體行持。
律典詳實記錄僧團與世俗王權互動之戒律因緣與威儀細節，展現佛教慈悲度眾、隨順世間威儀，以及悲憫護念他人疲睏之行持，屬日常事相之具體呈現，不涉大乘象徵義理。
。
本句出自《四分律》，屬於律部敘事語境。
記述了黃頭（迦留陀夷）在國王就寢時，於榻前長跪並按摩其肢體以消除疲勞的過程。
此段落反映了古印度社會中侍者或特定身分者對尊長、君王所行之侍奉禮儀，在律典中用以引出後續相關戒條的制定背景或制戒因緣，應依實事求是的歷史與行為脈絡解讀，不宜附會大乘象徵或玄妙法理。
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此句記述佛弟子迦留陀夷（黃頭）的色身特徵。
在律部記述中，迦留陀夷雖已出家，但因其容貌俊美、膚色如天人般細軟妙好，常引發城中婦女的矚目或誤解，是制戒因緣中的重要關鍵人物。
此處純為色身外相的客觀客觀敘事，不作象徵義或法身義之延伸詮釋。
。
本句出自《四分律》，屬律部敘事背景。
記述國王穿著由特定女子所製之細軟衣物時，驚嘆於該女子的聰慧與善解人意。
此處屬於律典中制定戒律或說明因緣的世俗事件背景敘事，應依歷史與字面事實理解，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
此句為律典中敘事性的世俗對話，記錄國王詢問女子身世的經過。
在律部語境中，此類記述旨在釐清後續戒律制定或事件發生的因緣背景，不涉及深奧的大乘法界或空性義理，應依平實、客觀的敘事原則理解。
。
本句為《四分律》中記載黃頭（迦留陀夷之舊名或相關人物背景故事）與他人對話的敘事文本。
律典中詳細記錄人物的身分與背景，用以交待戒律制定（如因緣法）發生的歷史脈絡與特定情境，不涉及大乘法界或空性等玄妙義理。
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本句為律典中的敘事文，記述波斯匿王的大臣隨後追隨國王車跡前來園中覲見的過程。
語境屬於律部，應依實事如實理解，無須作大乘微言大義或象徵義的引申詮釋。
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此句為律藏中所記載的因緣敘事。
敘述國王派遣使者去召喚名為耶若達婆的婆羅門，用以引出後續有關戒律制定或僧團與世俗互動的因緣背景，屬於律部文書中平實的事件記述，無深奧的大乘象徵或如來藏義理。
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此句記述古代印度社會階級與宮廷禮儀之互動。
在律典敘事語境中，展現了臣屬、使者奉命行事，以及覲見國王時的標準恭敬儀軌（頂禮、退立一面），為律藏行文之典型敘事句，旨在交代情節背景，無涉及深層大乘法界或空性義理。
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本句為《四分律》中敘事性對話，屬於律藏因緣中詢問身分、釐清事實的紀錄，用以確立戒律制定的緣起背景，不涉及大乘象徵義或如來藏等法界義理。
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此句為律藏敘事中的對話回應，記錄了婆羅門對他人詢問的肯定答覆，屬於佛陀制戒因緣或相關事件的背景對話，不涉及核心法義的開顯。
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此句為律藏因緣中，國王對女性表達欲迎娶為妻的直白詢問。
在《四分律》的敘事語境中，此類對話通常用以引出後續有關戒律制定或僧團處事的相關緣由，反映了當時印度社會的世俗婚嫁情境，應依文字字面作日常生活的法理解析，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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本句出自律部《四分律》，記述古印度社會階級制度（四姓階級）中，婆羅門種姓對身分階級的嚴格區分與社會規範。
在律典敘事中，此句反映了當時社會對於奴婢與妻妾身分界線的世俗觀念，用以引出後續僧團制定相應戒律的因緣（緣起）。
律部文義著重於現實事件的如實記載與僧團戒條的制訂背景，此處純為敘事，不涉大乘深妙法理。
。
本句出自律部《四分律》，屬於僧伽作持或涉外事務之敘事語境。
國王與比丘或商賈交涉財物（如買賣、起造僧房等）時，表示互不喫虧、不必在意繁文縟節，核心在於明榷其價格以利羯磨作法或如法受用，無涉大乘深妙法義，應依律典平實敘事判讀。
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此處屬於律部中關於僧眾或外道與國王、居士往來互動之敘事。
婆羅門在面對國王欲以世俗定價購買其珍寶或土地時，表明該物之實際價值極高，因而不願以國王自定的標準（或相較之下顯得低廉的價格）進行交易，轉而選擇直接將此物奉獻給國王，以彰顯其慷慨或以此向王權示好、作福德。
在律典語境中，此類情節多為交代僧團取得某種重要供養（如園林、房舍、珍寶）或制定相關戒律的因緣背景，呈現古代印度社會階級與經濟交易的實際樣貌。
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此為《四分律》中波斯匿王或其他國王與比丘或大眾對話時的否定回答。
在律典敘事語境中，此句用以澄清誤解或否定前者的陳述，推動後續因緣與戒律制定背景的展開。
。
此句出自《四分律》，屬於律部因緣說。
敘述世俗婚姻中，男子認為依禮制娶妻應當支付相應的聘金（價），以此引出後續有關戒律制定或僧團行為的因緣。
此處體現古代印度社會的婚姻習俗，律典藉此釐清世俗法的規範，以作為僧團持戒與處理世俗事務的依據。
。
本句出自《四分律》，記述佛陀宣說戒律因緣時所引述的本生故事或王室背景。
此段描繪國王向婆羅門交付金財以迎娶或贖回女子，並由侍從護衛入宮的過程。
律典記載此類世俗情節，旨在說明戒條制定、社會背景或因緣軌範，展現當時印度社會的階級、財富與婚姻禮俗，法義上依循部派佛教與律部的「因緣事相」進行解讀，不涉及大乘圓融或象徵義理。
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此句為律典中的敘事文，記述外道黃頭（迦毗羅）在特定情境下，認出前來者為波斯匿王的心理解活動。
依據律部語境，此處旨在客觀記錄事件發生的因緣與背景，作為後續戒律制定或因緣說法的引線，不涉及大乘深奧法義或象徵隱喻。
。
本句描述悉達多太子（或特定王室人物）在宮廷中所受的世俗教育，展現其具備高超的世間智慧與才能。
在律部文本中，此類敘事旨在說明佛陀或聖眾在出家前已具足世間最上乘的知識與技藝，並非一無所知的凡夫，以此襯託其後捨離榮華、追求出世間解脫的殊勝。
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此處記述波斯匿王之妃「末利夫人」的名號由來。
末利夫人本為波斯匿王園監之女，因出身末利園（茉莉花園）而得名。
本句屬於律典中記述人物背景與因緣的敘事，說明其名字的由來以及後來受到國王愛敬的過程。

本句記述一位由婢女被升為第一夫人的女性，在高殿上反思自身福報的因緣。
在《四分律》等律部部派佛教語境中，強調「業果不失」與「因緣果報」的現世展現。
此處的思惟反映了原始佛教與部派佛教對於眾生處境（如貧富、貴賤、苦樂）皆由過去業力因緣所決定的基本教理，而非宿命論，而是藉由觀察果報來推尋前因。
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本句體現律部經典中常見的因果業報與佈施功德觀念。
敘述女主角省察自身命運改變的因由，體悟到當下脫離奴婢賤籍並獲得福報快樂，皆源自過去以清淨心佈施僧寶（沙門）之善因。
此處的思維反映了佛法中「善惡報應，如影隨形」的樸實因果律，屬於依因緣、次第建立的基礎教法語境，不涉及後期大乘的玄妙義理。
。
本句為《四分律》中的敘事文句，記述僧團或相關人物在舍衛城中的日常互動與詢問。
律典語境偏向法規、戒律制定之緣起敘事，此處純屬詢問舍衛城中是否存在特定威儀或相貌的沙門，不涉及大乘象徵義或高深法界圓融義理，應依原始佛教與律部背景理解。
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此句為律疏中雙方問答的對話紀錄。
在《四分律》比丘戒本或因緣判決的脈絡中，此為當事人或知情者針對特定事實、犯戒行為或隨身物品之有無，所作出的明確答覆。
律部注重事實之釐清與戒條之適用，此處依據問話給予肯定的回答。
。
此句為律部經典中常見的佛陀尊號讚德。
透過古譯的佛陀十號稱名（如來、無所著、至真、等正覺），彰顯佛陀圓滿的覺悟與德行。
在律典語境中，多用於僧團制戒因緣、見佛聞法或彰顯佛陀至高無上的尊證，以令大眾生起淨信心。
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此句記述波斯匿王夫人（末利夫人）聽聞佛法或佛陀相關消息後，內心湧現清淨信解之歡喜心，因而生起親近佛陀、聽聞正法的欲求。
她依循當時宮廷的禮法與尊卑秩序，在出行前先向波斯匿王稟告並徵得許可，展現出在家居士修持佛法時，依然恪守世間倫理與律儀的態度。
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此句出自《四分律》，為國王（如頻婆娑羅王等護法君主）對僧伽或使者之祈請、稟白所作的應允之詞。
在律典語境中，「宜知是時」是古印度王室或尊長答應、許可部屬或比丘依時處理某事的慣用語，意指「現在正是辦理此事的時候」，表示默許、贊同或吩咐依時行事，而非涉及大乘時間觀或深奧法義。
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本句記述波斯匿王之王后末利夫人前往祇桓精舍拜謁佛陀的過程。
在律典語境中，此敘事展示了當時王室成員禮佛的隆重儀軌與恭敬態度，雖備辦盛大車馬侍從，但至精舍門外即下車步行，以示對佛陀及僧團的尊崇，符合律制中所強調的威儀與敬田。
。
本經文出自律部《四分律》，屬聲聞律藏語境。
此段記述展現了佛陀因修行圓滿而顯現於外在的寂靜、調伏德相（諸根寂定、如調象王、如澄淵），使見者自然生起清淨歡喜心。
隨後女眾向佛陀請示關於「女身、醜陋、貧匱、無威德」的業因果報，屬於阿含與律部教法中常見的因緣業報（業果）教化，旨在說明眾生依據各自過去所造的身口意業，受感相應的果報，並非由天神或外力主宰。
。
本句屬於律部中有關因果業報的詰問。
在佛法因果法則中，人的外相、財富與威權皆由過去生中不同的業因所感得。
此處探討「貌醜、富有、無威權」這種特定果報組合的背後業因，體現了業果各別、不相混雜的律部因緣觀。
。
本句屬於律部中有關因果業報的詰問。
在佛教因果論中，眾生的依報與正報皆由過去生之不同業因所感得。
容貌醜陋源於過去生多行瞋恚、不敬尊長等惡業；而資財豐足、具大威力，則源於過去生廣行佈施、恭敬三寶或修持福德之善業。
此問旨在闡明業報個別受施、善惡不相抵銷的因果法則。
。
本句屬於律部制戒或緣起因緣中的請問之詞。
在《四分律》等律典語境中，眾生現世所受的果報（如相貌、財富、權力地位），皆是由過去生所造的善惡業因所決定。
此處藉由提問「何因緣」得此勝報，引出佛陀隨後宣說因果報應的具體業相，旨在彰顯「業果不失」的佛理，勸誡大眾持戒修福。
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本句屬於律部《四分律》中世尊對在家女居士（末利夫人）所作的開示，旨在說明世間眾生因為貪、瞋、癡等煩惱而造作種種惡業，並呈現出不同的習氣。
此處特別指出部分眾生（在此指特定類型的女性習氣）在面對外境言語時，因缺乏正念與忍辱，無論他人言語多寡皆易引發強烈的瞋恚心，這在律部語境中是屬於應當觀照並戒除的惡劣心理與行為表徵。
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本句出自《四分律》，描述慳貪者或不信佈施業報之人，面對宗教修行者、弱勢羣體及乞討者時，完全不肯施捨任何生活資具與乘辦。
在律典語境中，此類敘述多用於說明在家人慳貪不捨的過失，或作為特定戒律因緣的背景敘事，強調世俗資具的佈施是修集福德、對治貪執的基礎，亦呈現當時印度社會普遍的佈施對象與資具種類。
。
本句出自律典，屬於僧團行為規範的戒律語境。
利養指信眾對僧團的衣服、飲食、臥具、醫藥等四事供養。
修道者若見同行者獲得較多供養而生嫉妒心，不僅損害自身清淨修行，亦易破壞僧團和合、引發爭端，故律藏對此心態與行為皆有明確的制戒與警戒規範。
。
此為佛陀依前文所述之因緣，對末利夫人進行的直呼與勸誡。
在《四分律》等律典語境中，此句多用於佛陀向特定對象（此處為末利夫人）宣說因果道理或制定戒律因緣時的承上啟下語，提示其應當注意、思維並依此奉行。
。
此句依律典果報思想，說明心念對相貌的直接影響。
在《四分律》等律制與早期業報教義中，強調身口意三業的現世與後世果報，瞋恚心屬於意業，其顯化於外即為不善相。
此處非針對特定性別之歧視，而是就當時僧團教化因緣，開示瞋心能感召醜陋色身、令眾生遠離之因果法則，以此勸誡修行者應修持忍辱、斷除瞋恚。
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本句闡述因果業報的道理，符合律部體系強調的因緣業果。
佈施為招感福報與財富之善因，若慳貪而不肯佈施，則無從累積福德，進而導致資生用具與財物匱乏缺少的果報。
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本句出自《四分律》，從律制因果與僧伽德行角度說明「嫉妒」的過患。
出家僧眾若見同修獲得在家志乃或其他大眾之衣食、醫藥等生活資具供養時，未能生起隨喜之心，反倒生起貪執與嫉妒，將導致自身戒德受損，無法生起護法神護持、大眾敬仰的威德與德行力量。
此為律部教導僧眾調伏煩惱、維繫僧團和合與個人威儀的重要戒行警示。
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此句屬於律典（四分律）中規範僧伽服飾、藥物或生活雜物材質的條文片段。
「末利」在此作為草本植物或其製品的名稱，用以界定戒律條文中許可或禁止使用的特定品項、材質範圍。
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本句出自《四分律》，屬律部因緣敘事語境。
經文描述部分女性雖具有較重的瞋恚習氣，易因言語起爭執，但同時也具備廣大行施的善根。
這在律典中多用以說明眾生業相之複雜，煩惱（瞋）與福德（施）並存，亦為後續制定戒律或說明因果果報（如受生為具有大威德但仍受瞋報的非人等）之背景因緣，不可過度引申為貶抑，應依因果、業報的原始教法語境理解。
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本句屬於律部因緣說法，依因果業報與因緣法則解釋眾生現世果報的差異。
佛法認為外在的相貌、財富與威德皆由過去的業因所決定：瞋恚（生氣、恨意）是容貌醜陋的業因；佈施（施捨、廣結善緣）是財富充足的業因；嫉姤（嫉妒、不平）則是缺乏威德影響力的業因。
此處針對女性根性中較易顯現的煩惱（瞋、嫉）進行開導，旨在勸誡修行者應斷除嫉妒瞋恚，廣修佈施，以轉化身心果報。
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此句出自《四分律》中關於僧伽裁製或受用衣服、臥具時，對於染色或織法所允許使用的花草植物等天然材料之規定。
律典此處是在列舉各種可用的植物花草（如末利花等）作為基準或成分。
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本經文出自《四分律》，屬於律部因緣說法的語境，依因果業報的次第與現前觀察來闡述現象。
經文開示了業力與果報的對應關係：瞋恚心與惱怒他人的行為，其業因會招感顏貌醜陋的果報；相反地，行佈施能免除匱乏而得資財具足之果，見人得利而不生嫉姤則能感得尊貴大威力的果報。
此處旨在勸誡修行者或在家眾應斷除瞋嫉，廣行佈施，以轉化身心之粗重煩惱。
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此處屬於《四分律》中關於衣食、藥物或花香等生活資具的戒律規範。
原文「若末利」為列舉植物或香花名相的片段，用以界定特定物品在律法中的適用範圍與持犯界線。
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本句出自《四分律》，記述女性修持善業的因緣與德行表現。
律典語境強調身口意業的實踐與因果轉變，經文說明具備不瞋恚、寬容聽聞毀譽、廣行佈施（含資生具與交通具）以及遠離嫉妒等德行，是感得尊貴、財富與端正果報的善因。
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此句為佛陀或說法者對末利夫人的呼喚與勸誡結語。
在律典語境中，多用於針對特定因緣事件裁決、開示後，重申其核心緣由或提出誡勉，引導聽者依循隨後或先前的律制規範。
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本句出自律典，以因果業報說法，明示女子修行善業與現世、來生果報的對應關係。
不瞋恚得端正相，行佈施得富裕果，不嫉妒得大威德，此為律部教導在家及出家女眾調伏煩惱、廣修福德的具體實踐指引。
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此為佛陀或聖弟子對末利夫人的話語進行印可、贊同或對話中的回應。
在律典語境中，多用於確認某種戒律因緣、居士供養行為或其所陳述的法理正當性。
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本句屬於律部業因果報的論述。
在《四分律》的語境中，此處釋尊正在說明眾生因過去世所造作的特定惡業（如嫉妒、慳吝、瞋恚等），導致在現世或未來世受生為女性時，感得容貌不端正、資生財物匱乏、在家庭或社會中缺乏話語權與影響力等果報。
此處強調因果業報的對應關係，勸誡大眾應斷除惡業、修持善因。
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本句出自《四分律》中探討女人因過去生不同業因，於現世受多種不同果報的律典語境。
佛陀藉此說明「因緣果報」的差別相：此類果報是因過去生雖行佈施（故資財無乏），但因性情好瞋（故容貌醜陋）、不敬尊長（故無有威力）等錯雜業因所感召的現世果報，體現律部依因果次第、如實呈現善惡業報錯綜複雜的原始教法語境。
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此句屬於律部因緣說法的典型果報結構，闡明業報受生、善惡業雜糅的現象。
眾生過去生中所造之業有別：若曾行瞋恚等惡業，則今生感得容貌醜陋的苦果；若曾行佈施、持戒等善業，則今生感得財富豐裕、具大權勢的樂果。
兩者相互獨立且同時並存，顯示業果絲毫不爽、自作自受的道理。
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本句屬於律典中的因緣說法（Nidāna），用以闡明因果業報的必然規律。
佛陀藉由特定業因，說明眾生因過去世種下善業（如佈施、恭敬、持戒等），進而在現世或未來世感得三種殊勝的果報：容貌端正（色身具足）、資財無乏（財富具足）、具大威力（權勢與威德具足）。
這符合聲聞律藏教導大眾斷惡修善、廣植福田的因果次第。

本句為律典中常見的啟請敘事。
末利夫人依律制儀軌向佛陀再次申訴或請法，展現居士對佛陀的恭敬，並為後續戒律或因緣的開演作鋪墊。
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此句為經典中人物自述過去生之惡業因緣。
在律部語境中，此處藉由自述過去生因缺乏忍辱、多行瞋恚惱害他人，且不論言語多寡皆難掩憤恨之相，用以揭示業因與果報之相應，警惕僧眾應戒除瞋恚，守護身口意三業。
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此句為律典中常見的設問發起語，用於承接上文的戒律條文或佛陀制戒的因緣，並引出下文具體的原因、義理或制戒的因緣背景。
在《四分律》等律部語境中，此問通常旨在闡明制戒的防非止惡、護持正法或隨順僧伽利益之必要性。
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此句為律藏敘事中角色述說其現世果報的自白。
在《四分律》的因果觀中，現世的相貌醜陋、不受人喜愛，皆是過去生造作不善業（如瞋恚、嫉妒或不敬三寶）所感召的現行苦果。
說者依據當下所受的醜陋色身與人際處境，反推出自身過去必有相應的業因。
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此處為律典中比丘向長老、上座或僧眾發言時的敬稱，用以表達尊重並啟白事由。
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本句彰顯律部與阿含期等原始佛教的核心業報思想。
依「因果業報」與「佈施度」之法理，過去世修行慈悲佈施，依不同對象（敬田如沙門、悲田如貧孤）廣行物質供養，此善業現行即感得今世資生財物具足不缺的果報。
此處無涉後期大乘的象徵義或法界圓融義，純為因果業報的實踐說明。
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「大德」為律部中對德高望重的比丘、上座或僧團大眾的敬稱，用以表達尊重並祈請聆聽。
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本句屬於律部因緣說法，闡明因果業報之理。
佛陀或大弟子自述過去生修持隨喜功德、斷除嫉妒結使的善因，導向今生獲得尊貴、大威德力的果報，以此誡勉僧眾應斷除對利養的貪著與嫉妒。
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此句出自《四分律》，語境為王宮中女性的身份與地位自述。
在律典的敘事背景中，記述了宮中女眾的階級背景（剎帝利）以及說話者在宮廷羣體中的核心或統領地位。
法義上反映了佛陀時代印度社會嚴格的種姓制度（婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅），並以此凸顯出說話者雖身處皆為貴族的羣體中，仍具有極高的尊榮與自主權，用以引出後續相關戒律的因緣或教化事由。
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在律部語境中，這是比丘、比丘尼在對僧團長老、上座或清淨僧眾進行陳述、白事、受戒或懺悔時的尊稱。
用以表達對受話者戒德、慧德的敬意。
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本句為律典中信眾或修行者發願斷惡修善的自誓。
前半段屬於「止持」，誓願降伏瞋恚心，修持忍辱，不因外在言語的順逆而生起煩惱、惱害眾生；後半段屬於「作持」與佈施波羅蜜，廣行財佈施，資生之物乃至照明器具皆平等施予四眾與貧苦，體現慈悲與利他精神。
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本句屬於律部規範，旨在引導比丘、比丘尼在面對同修或他人獲得物質、名譽等世間或出世間利益時，應當保持正念，剋制並斷除嫉妒心。
這是僧團和合與個人修持戒律的基本心性要求，符合律部重視行為與相應心理防護的特點。
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此處為律部經典中，比丘或比丘尼在僧團對話、行羯磨或請誡時，對上座、尊長或僧伽全體的敬稱。
在律典語境中，此稱呼用以表達敬意並祈請對方垂聽。
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此句為律部中在家女眾受持三皈五戒的標準誓言。
透過盡形壽（終身）的誓願，正式確立佛教徒身分並納受戒體，為律典中在家戒法成立的根本儀軌。
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本句展現佛陀因材施教的「方便」法門。
在律部語境中，佛陀針對居士（如末利夫人）的根器與心境，運用多種善巧方便宣說契理契機的教法，達到開導、化育、慰勉與令其對佛法生起淨信歡喜的目的。
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本句彰顯律部及阿含經系常見的「次第教學」（端正法、正法要）。
佛陀化導眾生時，先說「施、戒、生天」等世間善法，令聽者心意柔軟、遠離世俗粗重煩惱；接著揭示欲樂的過患與不淨（呵欲），導向追求出離與涅槃解脫（讚歎出離）。
當聽法者心意清淨、調順時，佛陀即為其宣說四聖諦等核心正法，使其頓斷見惑，證得初果。
此處「諸塵垢盡得法眼淨」即指證得預流果（須陀洹），親證法性，入聖者之流。
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本句記述末利夫人於佛前鄭重進行三皈依，並受持在家女居士的五戒。
在律典語境中，受皈依與戒法通常需經過三遍宣說（三白、三皈依），以示殷重與羯磨成就。
她誓願「盡形壽」（終身）奉持以不殺生、不飲酒等為核心的戒律，確立了正式的在家佛弟子身分。
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本句記述僧團成員或在家居士見佛聞法後，依當時印度最尊崇的佛教禮儀向佛陀辭別，並展現自利利他的精神，回宮化導君王。
在律部語境中，此處展現了佛教徒階層與王權的互動，透過如法的威儀與善巧的勸導，使統治者生起信行，從而護持正法與僧團。
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本句記敘國王因對佛法僧三寶生起信心與法喜，故放寬宮廷禁令，給予比丘僧團出入宮掖、接受供養或宣說佛法的便利。
在律部語境中，這展現了世俗王權對僧伽的護持與信任，同時也構成了後續相關戒律制修的因緣背景。

本句出自《四分律》，記述迦留陀夷比丘依律制在規定的乞食時間，如法如律地著衣持鉢，準備進入波斯匿王宮。
此為律藏中記載比丘入聚落或王宮乞食、進而引發特定戒律制定（緣起）的典型敘事，展現出家僧眾應守持的威儀與生活軌則。
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本句出自《四分律》，記述比丘迦留陀夷入宮時，國王與夫人白晝共眠的場景。
夫人見出家人前來，立即起座、穿衣並整理座位以示恭敬。
此經文脈絡屬於律藏的因緣法（背景事件），旨在客觀敘述引發後續戒律制定或譏嫌的事件經過，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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此段記載於《四分律》中，描述律航因緣中的具體情節。
透過敘述夫人衣物滑落的尷尬情境與比丘迦留陀夷見狀立即迴避的反應，用以說明戒律制定之歷史背景（因緣），展現出家眾在面對世俗突發狀況時應有的威儀與迴避原則。
律部經文重在如實記錄事件以作為定戒之依據，此處不作過度之法界象徵或哲理引申。
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本句出自《四分律》，屬於律部之生活與戒律因緣敘事。
國王因其夫人與出家比丘有所接觸，故詢問比丘是否見到夫人的身形容貌，此為後續制定出家眾與異性互動、威儀及避嫌等戒律條文的導引因緣。
律部語境著重於實際行為與戒相因緣，不涉及大乘象徵義理。
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此句出自《四分律》中關於僧伽制戒因緣的敘事背景。
夫人向國王說明男女或眷屬間的往來互動純潔清淨，如同同胞兄弟姊妹般毫無男女染著之別，因此在律法與世俗道德上皆無妨礙、並無不妥。
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本句為律典中的敘事語境。
六羣比丘之一的迦留陀夷，在入城乞食或與王室接觸後，回到僧團向其他比丘炫耀其見到國王最珍貴之寶物。
律部經典此類記載多為引出後續因緣與戒律制定，應依原始律典字面史實與制戒因緣解讀，不宜作大乘象徵義或法界圓融義的過度延伸。
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此句為僧伽內部或與信眾間的對話記述，屬於律部中制定戒律的緣起（因緣）敘事。
在此語境下應如實理解為對具體世俗財寶、珍寶的詢問，不應擴大解釋為象徵義、如來藏義或法界圓融等大乘法義。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於與女人同屏處坐的因緣。
迦留陀夷因直視並詳細描述末利夫人的身形裸露，引發後續佛陀制定相關戒律，用以規範比丘言行，避免生起慾念及招致世俗譏嫌。
此處應依律典制戒因緣的脈絡理解，不作大乘象徵義的發揮。
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本句出自律典，記述比丘們對迦留陀夷不當行為的非難。
在律部語境中，上座或具德比丘（少欲知足、行頭陀等）的「嫌責」是佛陀制定戒律的關鍵緣起。
此處展現了僧團內部透過清淨比丘的輿論與戒律規範，來維護僧伽威儀與清淨的運作機制。
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此句記述比丘們依循佛制儀軌向佛陀請示。
在律典語境中，「以此因緣具白世尊」是引出佛陀制定戒律或開遮持犯的重要關鍵，展現出比丘僧團凡事依律、事事請示佛陀的清淨運作模式。
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本句記述世尊因迦留陀夷引發的事件而召集僧團，並依律製程序進行詢問。
在戒律的制定過程中，「知而故問」是佛陀制戒的常規程序，旨在讓當事人親自承認事實，以彰顯制戒的公正性與必要性，並非出於無知或疑惑。
此為律部制戒「因緣、集僧、詰問、制戒」的核心次第。
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此為律部中僧眾或當事人接受質詢時的如實回應。
四分律等律典在處理僧團犯戒、結戒因緣或僧事審查時，著重當事人的如實答覆，以此作為據律判決、治罰或釐清事實的依據，體現原始佛教僧伽制度中依據事實、不枉不縱的法制精神。
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此處為佛弟子或對話者向佛陀尊稱的對話結語或開頭。
在律典語境中，多用於比丘、比丘尼或居士向佛陀請示、稟白、認錯或接受教誡時的恭敬稱呼。
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本句屬於律部制戒的經典語境。
世尊因比丘犯錯而予以制止與呵責，說明其行為違背出家眾應有的戒律與行儀。
律典中佛陀在制戒前，皆會以此固定格式判定犯戒者的行為不當，作為後續制定戒條的依據，旨在維護僧團的清淨與威信。
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本句出自《四分律》比丘戒之中，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒法制定的因緣（緣起）。
佛陀以此詰問、責備犯戒比丘，指出出家沙門應與世俗王權及後宮女性保持界線，避免譏嫌與染污心，為後續制定「不得入王宮婇女間」等戒律的關鍵詰問。
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此句記述世尊因迦留陀夷比丘犯錯，以種種權巧教法與因緣事例對其進行嚴厲呵責，重申戒律的嚴肅性，並向大眾比丘宣告其為「癡人」以警惕大眾。
這體現了律藏中佛陀隨犯隨制、因材施教的制戒緣起。
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此句出自律典，強調防微杜漸的持戒精神。
‘有漏處’指能引生煩惱、染污與過失的情境或因緣。
行者若不防護諸根，置身於多生漏染的環境中，即是違犯戒律的最初動機或違緣起點。
依律部語境，持戒需從守護因緣、遠離犯緣做起。
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本句屬於律部《四分律》中制定比丘波逸提法（單墮法）的因緣與戒條本文。
佛陀重申制定戒律的核心目的在於「十句義」（十種制戒利益），如攝取僧、極攝僧、令僧安樂等，最終導向正法久住。
此條戒律特為防範比丘於不適當的時間進入王宮而設，因國王未出且財寶未藏時，若發生宮廷機密洩漏或財物遺失，比丘極易遭受嫌疑與誹謗，故立此戒以護僧伽清淨與社會譏嫌。

此句為律典中的省略語。
在《四分律》等律藏文本中，當某個核心名相（如比丘、比丘尼等）在前面章節已詳細定義過，後續重複出現時，便會以「義如上」或「如上說」簡略帶過，以避免文字冗長，其依循的仍是律部對僧伽身分的法定界定。

本句敘述古代印度剎帝利階級（王族）舉行「灌頂」（Mūrdhābhiṣikta）登基儀式的具體法式。
在律典語境中，此段文字屬於世俗制度與背景知識的客觀記述，用以界定「王」或「剎利」等身分特權的定義。
此處的灌頂為古代印度王權合法化的政治宗教儀式，象徵國王統領四海、掌握大地生長之權（以種子表徵），具有世俗統治的權威性，而非後期大乘密教部的宗教修持灌頂。
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本句說明古代印度四姓階級中「剎帝利（Kṣatriya）」階級與國王即位儀式的關係。
在古印度傳統中，剎帝利種姓的王太子即位時，會舉行灌頂儀式，以四大海之水澆灌其頂，象徵其統治四海的合法權力。
律典在此處是用以釋名或釐清特定身份的背景。
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本句出自《四分律》，屬於律部的身分界定與社會背景敘述。
此處說明在古印度四姓階級制度中，無論原本屬於何種階層，只要經歷了正式的「以水灌頂」法律儀式而受封為王，在名分與律法規範上，皆視同擁有剎帝利（王族階級）的特殊王種身分。
律典此處旨在釐清國王身分的定義，以便後續判斷與王法、僧伽戒律相關的權責界線。

本句出自《四分律》比丘尼戒條中的戒相釋義，屬於律典對特定開遮持犯情境的法律定義（阿含與毘曇律部語境）。
此處界定「未出」的具體時空條件，用以作為判定比丘尼是否犯戒的時間節點，屬於僧伽律制的行為規範界定，不涉及後期大乘大範圍的象徵或圓融義理。

本句出自《四分律》，屬於律部對盜戒（不與取）之「盜境」的具體定義。
律典在判定是否構成盜罪時，會依據財物是屬於「已藏舉」（已妥善收藏、有主權管理）或「未藏舉」（尚未收藏、置於露處）來判定罪相的輕重與結罪結界。
此處明確界定「寶物」的範疇與「未藏」的狀態，作為僧團戒律實踐中判定盜業是否成立的法律依據。

本句為《四分律》中比丘波逸提法（單墮法）之一。
制定此戒的因緣，主要是為了防範比丘在國王未外出、宮中財寶尚未收妥前擅入，避免招致盜竊嫌疑，或因目睹宮廷隱私、珍寶而引發嫌隙。
律制出家人當與王權保持適當界線，以維護僧團的清淨與世間的譏嫌。
因屬於「律部」語境，故應依據戒律條文的防非止惡、行持規範來理解，不涉及大乘玄學隱喻。
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本句出自律部《四分律》，規範比丘或比丘尼在特定戒法情境下的行為與心念結罪標準。
前半句以「一足內外、發意欲去」來判定界線與動機，表明行為已付諸行動且心生離意；後半句則規範人際交往間的誠信與戒律持守，若與他僧或居士共相期約，卻無故不赴約，在律制上皆結為輕垢罪。
這展現了佛制戒律對於威儀、心念及僧團互信的微細要求。
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本句出自《四分律》，屬於僧伽戒條中的威儀與戒護規定。
在律部語境中，制戒目的在於維護僧團的清淨形象與避免世俗譏嫌。
出家僧眾若無正當理由，隨意出入世俗豪貴、小王之家，特別是在未獲許可或無正當因緣下跨越門檻深入其私密住所，容易招致猜疑或譏毀，因此律制規定此類行為除最高統治者（王剎利種）基於特殊因緣或公務等特定例外，其餘皆結突吉羅罪，以約束比丘行止，維持防非止惡的戒律精神。

此句為律典中判定罪名與結罪主體的定型句式。
在《四分律》比丘尼戒本的語境中，意指比丘尼若違犯了該條戒律的前置行為，即成立「波逸提」之罪。
此處依律部部類語境判讀，屬於出家女眾僧團應當捨離、懺悔的墮落性過失。
。
本句屬於律部《四分律》的結罪條文。
說明當式叉摩那、沙彌、沙彌尼等未具足戒的出家眾違反該特定戒條時，其行為所感召的戒罪為「突吉羅」。
在律典中，針對不同身分的出家眾，同一違戒行為會有不同的結罪輕重區分。
。
本句屬於律典中判定行為是否違犯戒條的結語。
在《四分律》的語境中，僧團成員若做出了具體違反戒相、且滿足構成犯罪要素的行為，即結罪，稱之為「犯」。

此句屬於律典中戒條的「開緣」（不犯的情形）。
在制戒的背景中，通常規定比丘不應在特定時間或未受邀請時進入王宮，但若國王本身已經起駕離開，則不在此限，故判定為不犯。
。
此句出自《四分律》，屬於律部規範。
其背景通常涉及比丘或比丘尼與王宮婇女（宮女）接觸時的戒律防護。
規定婇女還本處時金寶瓔珞應「藏舉」（收藏儲存），是為了防範因財物外露而引發偷盜、貪心或不必要的嫌疑與糾紛，屬於僧團僧伽在處理與世俗權貴、女性及財物往來時的行為持守與僧團形象維護。
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此句出自《四分律》，屬於律部語境。
在僧團的羯磨（僧伽會議）或日常法務運作中，「奏白」（白羯磨或白二、白四羯磨中的『白』）是指向下座、上座或全體僧眾正式陳述、稟告某種僧務或訴求，為僧團依法表決或處理事務的法定程序。
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此句屬於律部中有關比丘受請或應召的戒律條文。
在律典語境中，「請」通常指居士或信眾依法進求設齋、供養或請法；「喚」則多指僧團長老、上座或羯磨集會時的傳喚與召集。
比丘對此應依律制隨順赴會，不得無故拒絕。
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本句出自律典《四分律》，描述比丘在現實環境中所可能遭遇的種種人身不自由或客觀障礙。
此處指僧眾因外在強權、官府勢力或強暴之徒的逼迫，人身自由受到限制並被強行帶離。
在律制語境中，此類客觀人身障礙通常涉及比丘能否正常參與僧團集會、布薩，或是否構成犯戒的免責因緣（如非自願的物理限制）。
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本句屬於律部《四分律》的開緣（免責條款）規定。
佛教戒律雖嚴，但非機械式的教條，而是具備人情與彈性。
當比丘遇到危及生命（命難）或強迫毀壞清淨梵行（梵行難，如被冤賊強行禁錮污辱等非自願情況）的極端困境時，若其內心並無染污與犯戒之意，則在特殊情境下的行為不評定為犯戒。
這體現了律法著重於「動機（作意）」與「非自願性」的抉擇判斷。

本句屬於律典中關於開緣（不犯）的通則規定。
律宗在判定罪相時，極為重視作持與止持的心態背景。
若屬於佛陀尚未因事制戒之先例（即開山祖師），或行者在精神失常、心智障礙、生理受極大痛苦折磨以致失去自主判斷力時，其作意不具備犯戒的構成要件，故在律制上不予結罪。

本句為律典標準的序分起頭，交代佛陀制戒或說法的時間與地點，律部語境著重於歷史事實與制戒因緣的客觀記述，不作象徵義之延伸發揮。
。
本句為律典中事件背景的敘事。
敘述一位皈依外道的居士在旅途中，因在路邊休息而疏忽遺漏了巨額財物。
此情境為後續引發僧伽戒律制定（如關於拾取、處理他人遺失物之規定）或展現佛弟子與外道人格對比的因緣。
。
本句敘述比丘於旅途中見到遺失之金囊，因善意欲代為保管以待失主認領而拾取。
此情境於《四分律》中通常涉及「盜戒」（波羅夷罪）的緣起判定。
律藏重視「作意」（動機），比丘此時並無據為己有的貪心，而是出於「護物」與「還主」的心態，這在律制上是判定是否構成盜罪的關鍵義理依據。
。
此句記述律典因緣中當事人取得物品後隨即離去的行為動作，為研判是否構成盜戒（如離本處）或非時食等戒律條文的客觀行為事實。
。
此句為律藏中有關盜戒（不與取）成立與否的緣起敘事。
敘述失主（居士）遺忘財物並非捨棄，其主權並未消失，用以判定後續拾取或移動該財物者是否構成犯戒之關鍵事實背景。
。
此處屬於律典中關於盜戒（不與取）的緣起敘事。
記載比丘們在路上拾獲他人遺失的財物後，遠遠看見有人急忙趕來，進而推測其為失主。
反映出原始佛教僧團在面對世俗財物糾紛時的戒律處置背景，依循《四分律》重視持戒因緣與事實認定的律部語境。
。
此句為律典中常見的敘事對話，記述比丘們見到某人或羣體準備動身時的詢問。
四分律屬於部派佛教上座部法藏部的戒律，其語境偏向僧團日常生活軌範與因緣敘事，應依實相與事實脈絡理解，不具大乘經典的象徵義或法界義。
。
此句出自《四分律》，屬律部僧伽婆屍沙（僧殘）法之因緣語境。
敘述在家居士對特定比丘行為不滿或不耐時的言語回應。
律典中多以此類俗人與僧伽間的真實對話，作為佛陀因時因地制定戒律的緣起。
此處反映居士對出家人行為的冷淡或拒絕態度，在律部語境中旨在顯現教化僧眾應依世間法度，避免招致居士譏嫌。
。
本句出自《四分律》，屬於律部教法語境。
此處的「見語所往處」在僧團諍事或戒律審訊的語境中，是指比丘們在聽聞陳述或爭辯時，能夠當下看清、洞察言語所指涉的真實核心或事實核心（即諍事的關鍵所在），並認為判斷或看清這點並非難事。
律典注重務實與僧團秩序，此處並非討論大乘空性或深奧法性，而是針對具體事件言語的審查與辨析。
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本句為《四分律》中記載的因緣敘事，描述當事人說明自己返回原處的原因是為了尋回遺忘的金囊。
律典中此類情境多用於釐清物權歸屬、盜戒成立與否等持犯細節，應依律部實際法律事件語境判讀，不涉及大乘重重無盡或如來藏等法義詮釋。
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本句為《四分律》中記載比丘處理他人遺失物（金囊）的敘事片段。
在律典語境中，此情境涉及比丘戒律中關於不盜戒及拾得遺失物的處理規範。
比丘發現失物後，需公開詢問、核對失主，以確認物歸原主，避免觸犯盜戒或世俗法律。
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此句出自《四分律》，屬於律典中的敘事背景。
居士認出並確認了丟失的錢囊（袋子），但隨即發現囊中的財物數量與原本不符，以此引出後續關於不與取（盜戒）或僧眾處理世俗財物等相關戒律的制定因緣。
律典語境注重事實陳述與因緣法理，此處為如實記錄案情對話。
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此句出自《四分律》，屬於律部僧團生活或分物、託缽等具體事件的對話語境。
諸比丘向他人（或佛陀、檢查者）如實陳述自己所獲得的信施或財物數量，表明並無欺誑或多取，符合律制中關於誠實、不妄語及知足的僧伽規範。
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本句出自律典，記錄僧團與世俗居士、官府往來處理事務的因緣。
律部經典記載僧祇、戒律制定之緣由，多涉及當時僧俗互動與世俗法律、官府訴訟之具體情境，此處展現居士協助僧團或自身前往官府解決法律、行政糾紛的實際過程，屬於律典中關於世俗法務處理的敘事，不涉及後期大乘大開大合的法界隱喻。
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本句記敘波斯匿王於王座處理國事時，派人召集羣僧。
語境出自《四分律》，屬律部僧伽規律之因緣敘事，應依歷史與制戒背景解讀，無需延伸天台、華嚴等大乘圓融或象徵法義。
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此句為《四分律》中僧團成員互動的敘事。
比丘前往其他比丘或上座之處，依律制禮節或法務進行詢問、交涉，展現律部經典中僧團生活的實際互動情境。
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本句屬於律典（四分律）中審訊或調查事件時的擯問、詰問語境。
佛陀或上座僧伽在處理僧眾違犯戒律、諍事或居士投訴時，向當事人或證人核實客觀事實，體現律部依實查證、秉公處理的法律僧伽程序。
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此句為律藏敘事，記載比丘與國王之間的對話。
在律典語境中，此類對話通常涉及僧團受施、財物分配或戒律因緣，應依實質敘事理解，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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本句為《四分律》中居士向比丘或僧團陳述自己財物數量的對話。
在律部語境中，此類對話通常涉及居士欲進行佈施、供養，或是涉及僧人向居士化緣、索取物品時的因緣背景，用以釐清居士隨分供養的實際財力與意願，作為制定戒律或判斷是否犯戒的依據。
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本句為《四分律》中記載國王依從他人要求而施予黃金的敘事文本。
律典中多有此類描述因緣背景的記事，用以導出後續戒律的制定，屬於客觀事跡敘述，不具備後期大乘經典的象徵義或法界義。
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此句出自《四分律》，記述僧伽或居士依隨特定指示前去盛取黃金，卻因黃金數量過多或袋子容量限制而無法全數納受的具體情節。
律典在敘事上採寫實風格，此處旨在引出後續有關財物處置、持戒或因緣神變等戒律規範之因緣，不具大乘經典之象徵或法界圓融義。
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此句出自《四分律》中關於「盜戒」（不與取）的因緣背景或案例裁決。
在律典的司法審判或爭端調解中，世間法律與國王裁決常作為判斷財產所有權歸屬的依據。
此處國王依據事實判定該物品不屬於該居士，故勒令其離開並前往他處尋找，反映了律藏中依據世俗法與事實來釐清物權的過程，此物權判定進而會影響比丘是否構成「盜罪」的結罪依據。
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本句出自《四分律》，記述世俗法律對犯法者的懲處與財產處置。
在律典語境中，此類世俗律法與因緣多作為比丘制定戒律（如盜戒或與官府、居士互動等規範）的背景緣起。
此處彰顯了世俗社會中王法對違法行為的強制處分，佛教僧團亦須尊重並順應世俗法律，不可違逆國法。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
記載了僧團中持戒嚴謹、具足慚愧心的比丘，對於同伴違反戒律、親手捉持金銀財寶，進而牽連在家居士遭受官府處罰、財產沒收的行為，提出嚴厲的嫌責。
這展現了律典中因不當金錢行為引發社會譏嫌與居士受害，從而成為制定不捉持生銀錢戒（捉金銀戒）的因緣。
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本句記述比丘向佛陀請示戒律因緣的標準儀軌。
在律部中，諸比丘遇到僧團爭端、居士質疑或生活涉犯時，皆依此常規程序，親往佛所，遵循「頭面禮足、在一面坐」的恭敬僧儀，隨後如實陳述事件經過（因緣），作為佛陀制定戒律或開遮持犯的依據。
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本句屬於律部聖典的制戒因緣語境。
佛陀因僧團中有人行持不當，以此為由召集僧眾進行戒律重申與教育。
呵責內容展現了律部評判行為的四種核心標準：是否符合外在行儀（威儀）、是否符合出家人身分（沙門法）、是否保持內外清淨（淨行）、以及是否順應戒律與道果之追求（隨順行）。
此為佛陀制定戒律前對不當行為的定性評判。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於「捉金銀戒」的因緣。
佛陀開示出家眾應當清淨離欲，不應蓄積、捉持金銀等世俗財寶。
比丘若違犯此戒，不僅自身作法不淨，更會招致世間譏嫌與國家律法的連帶懲處，導致佈施的居士受到牽連、財產被官府沒收。
此處展現了佛陀制定戒律時，兼顧出家僧團的梵行清淨與社會世俗法律、人情之考量。
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此句展示律部經典中佛陀制定戒律的緣起語境。
佛陀在得知比丘犯過後，先以種種善巧方便進行嚴厲的教誡與斥責，隨後以此為機緣對大眾宣說，準備制定相應的戒條。
此處的「癡人」是律典中佛陀對違犯戒律、缺乏正知見之出家眾的嚴肅斥責語，旨在令其警醒，非世俗惡口。
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本句出自《四分律》，屬於律典中說明「制戒因緣」的語境。
佛陀制戒皆是隨犯隨制，即因有僧眾於「多種有漏」（指容易滋生煩惱、引發罪過）的因緣下「最初犯戒」，佛陀隨後才以此為契機制定相應的戒條，用以防非止惡、清淨僧團。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中的「寶戒」。
佛陀因應特定因緣，為僧團制定不得親自或教人執持金銀財寶的戒律，其根本目的在於遠離貪著、保持清淨。
文中提及「集十句義乃至正法久住」，指佛陀制戒皆具足十種利益與功德（如攝取於僧、令僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長、顯正法、令正法久住等），這是律部的核心制戒原則。
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此句說明釋迦牟尼佛因應特定因緣與過失，正式為僧團比丘宣說並確立戒條。
律部強調「隨犯隨結」，非無因無端一次性制定，而是隨順因緣逐步建立僧團的行為規範。

本句記述舍衛城的優婆夷毘舍佉母在世俗節慶時，路經祇園精舍並因對三寶生起淨信，進而反思、看破世俗娛樂的空虛，展現出其向道之心的轉變。
在律部語境中，此情境通常為引出居士祈請佛陀制戒、聽法或進行佈施的因緣。
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本句為律典中比丘或信眾在遇到疑義、僧團事務或欲見佛時的常見表白。
展現出依止佛陀、恭敬三寶的僧伽倫理與儀軌規範。
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此句記述特定人物慾晉見佛陀時的心態與行為，展現律部對威儀與恭敬心的要求。
在律制語境中，著華麗裝飾具（如瓔珞）覲見佛陀被視為不恭敬或不符威儀之舉，故當事人自省並卸除裝飾，方行禮拜，體現內心對三寶的至誠恭敬。
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本句記述隨從們在親近佛足聽法前，先於樹下卸除象徵世俗富貴與裝飾的寶衣和瓔珞，隨後向佛陀行最高敬禮。
在律部語境中，此舉展現出捨離世俗奢華、折伏驕慢並生起清淨恭敬心的威儀，為隨後進一步聞法或請戒作準備。
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本句展現佛陀因材施教的慈悲與智慧。
律部經典中常記載佛陀針對不同根器的化導對象，運用最適切的教化方式（方便說法），使其心領神會並對佛法產生淨信與歡喜心，以此作為受持戒律或證入聖果的契機。
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本句記述優婆夷毘舍佉母聽聞佛陀說法後，產生極大的法喜，並以最恭敬的「禮足」與「右繞」之禮向佛陀告別。
在律部語境中，此處展現了在家信眾對佛陀及教法的虔誠敬信，以及當時佛教僧俗互動的傳統禮儀規範。
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本句出自律典，描述當事人聽聞佛法或專注於法義時，心無旁鶩、極其虔誠專注的狀態。
其一心向法，以致於離開時完全遺忘了原本帶來的世俗名貴裝飾品。
在律部語境中，此情節通常用來交代事件發生的因緣與背景，顯現法義對人心靈的攝受力，而非闡述形而上的深奧哲理。
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本句出自《四分律》，記述居士佈施或託管衣物給比丘後的心理活動。
在律典語境中，此處展現了居士對僧團比丘的顧慮，擔心因溝通或傳遞訊息的差錯，導致派遣的使者在未能順利取得衣物時，對出家僧眾產生瞋恨心並加以口頭羞辱，因而動念思惟如何妥善處理僧俗之間的物件往來，避免令眾生造作毀謗僧寶的惡業。
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此句屬於律典（四分律）中關於戒律條文或僧團事務處理的具體指引。
在特定因緣或條件不具足、或涉入違犯戒律之嫌的清淨狀況下，僧伽或比丘應立即終止原定的行動，不再派人前往索取財物或遮撥物件，以維持僧團的清淨與遠離譏嫌。
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本句記敘比丘觀察居士行止的客觀情境。
在《四分律》的律典語境中，此類日常行為的觀察往往是引發僧團戒律制定或譏嫌的緣起。
此處透過比丘目睹毘舍佉母進出祇園時對特定樹下行止的差異，作為後續制戒或釐清嫌疑的因緣背景，屬於律部典型的隨緣制戒敘事，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融詮釋。
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本句記述比丘遵循戒律，在面對無主或來路不明的貴重財物時，保持警覺與剋制。
律部語境強調因緣與戒行，比丘因不知財物所有權歸屬，為避免犯偷盜罪（不與取），故心生疑慮而未直接拿取，體現了嚴格持守不與取戒的行為特質。
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本句出自《四分律》，記述比丘心中憶唸佛陀所制之戒條。
此戒律屬於「蓄寶戒」（或稱捉金銀寶物戒），意在限制出家僧眾執持、蓄積世俗財寶，以防貪心生起、增長俗念，並維護僧團的清淨與社會譏嫌。
若違反此戒，在律藏中結歸為「波逸提」罪，需要對僧眾進行懺悔。
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本句出自律典，制訂關於僧伽藍內處理遺失物的戒條。
佛陀因應比丘拾獲他人遺落物品的因緣，開許僧眾在寺院範圍內若見遺失物，應出於保護財物、不使其壞失的善意而予以拾取並收貯，此為律部中關於「取遺物」的隨方因緣制戒，體現僧團日常生活的行為規範與資財管理原則。
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本句屬於律典中的制定戒條（學處）。
佛陀因應特定因緣，規定比丘不得私自蓄積、捉持金銀及寶物，以防生起貪心與俗世譏嫌。
若因特殊需要（如拾得遺物慾歸還失主等情況），只有在僧伽藍（寺院）範圍內才屬於開緣。
此戒律旨在令僧眾保持清淨、少欲知足之修行生活。
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此句記述佛陀（世尊）因應僧團中所發生的特定事件，依循隨犯隨制、因緣集會的原則，為比丘僧伽制定具體戒條的過程。
律部的「結戒」展現了佛教戒律源於現實修持問題的校正，而非憑空設立。

本句記述比丘們在遊行教化途中尋找住宿的因緣。
律典中記錄此類生活起居細節，通常是為了引出後續佛陀制定相關戒律（如寄宿、房舍使用等規矩）的緣由。
在律部語境中，僧團的日常遊行、與俗人的互動，皆須符合威儀與戒法。
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本句為《四分律》中記載僧眾尋求住宿的敘事文本。
律典中詳細記錄比丘在遊化過程中，如何與世俗居士互動、尋求借宿的因緣。
此處展現出出家僧眾依止世俗工匠家舍投宿的實際生活場景，為制定相關戒律（如與女人同宿、與未受大戒人同宿等戒條）的敘事背景。
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此句出自《四分律》，屬於律典中制定戒律的緣起敘事。
諸比丘向世俗工匠請求借宿，此類僧俗互動的行為在律部中，通常是佛陀因應僧團與居士往來之摩擦，進而制定有關「與未受具足戒者同宿」或「寄宿白衣舍」等相關戒律的因緣，體現出僧團修行與世俗規範的調適。
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本句為律部僧伽事相中，比丘或相關當事人之間的對話答覆，表示同意對方所提出的請求或建議。
在律典語境中，此類對答涉及戒律條文的緣起、僧事處理或僧眾間的日常往還，展現如法僧團運作中，彼此溝通協調的互動過程。
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本句描述比丘們在安居或尋得處所後的禪修預備功夫，屬於律典中關於日常修持行為的記載。
律部與阿含經語境相通，強調務實的禪修實踐。
「正身正意」為禪坐之調身與調心；「繫念在前」則是將正念安住在當下或特定的禪修對象（所緣）上，為修習禪定的基礎步驟。
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本句出自《四分律》，屬於律典中的敘事背景。
此處記載工匠離開其工作或居住場所時，將不同加工階段的貴重金銀財物留在屋內，此情境通常用作制定戒律（如盜戒或與金銀相關的僧伽條例）的因緣背景，應依律部務實、寫實的法相語境來理解，不引申為大乘象徵或法界隱喻。
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本句出自《四分律》，描述比丘因受託或管理僧團、信眾之金銀財物，為防止盜賊而通夜戒備。
此語境展現出出家眾在律制要求下，對於受託財產的謹慎態度，同時也反映了持有或保管世俗財物對僧眾修行清淨心所帶來的牽絆與負擔，為後續制戒之緣起。
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本句為律典中極為典型的敘事與生活對話，記錄居士（工匠）對出家僧眾的日常關懷。
四分律語境著重於僧伽與信眾互動的戒律因緣及威儀，此處體現古印度社會對出家人的恭敬與生活起居的問候。
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此句出自《四分律》，屬律部僧伽間的日常對話。
語境為比丘在特定因緣下（如身心不安或受外在環境幹擾）向他人陳述自己無法安眠的實際狀況，用以引出後續因緣與戒律條文的制定，宜依律典實務語境理解，不作超然的玄學引申。
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本句出自《四分律》，屬律部僧伽規律的敘事脈絡。
此處為佛陀或比丘針對特定僧眾無法安眠的狀況進行詢問，用以釐清其身心狀態或是否遭遇障礙，以便後續制戒或給予適當的引導與教誡。
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此處記述比丘向他人訴說因守護其寄託之物而妨礙睡眠的實際情況。
律典記載僧團日常生活之具體因緣，此句體現出比丘受託保管財物時的現實困擾，為後續制定相關戒律、僧條的背景因緣，展現原始僧團在財物處理與生活作息上的戒律原則。
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本句為律典常見的制戒或緣起敘事句。
記述比丘們將僧團中發生的具體事件或爭端匯報給佛陀，作為佛陀定戒、開遮或開示的因緣，體現了律部依緣制戒、僧事白佛的體制。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣，制定比丘在居士家借宿時的行為準則。
此規定展現了佛陀對世俗禮儀與保護他人財產的重視，旨在避免因疏忽導致居士財物受損或遺失，進而引發譏嫌，用以維護僧團的清淨形象與戒行細行。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中的「捉寶戒」。
此戒律制定的因緣是為防止出家比丘生起貪心、積蓄財物，進而失卻出家清淨、少欲知足的本分。
律中規定比丘不得親自執持或叫人執持金銀寶物，但為了防止寶物遺失無人負責，特別開許在「僧伽藍中」或「寄宿處」若見有遺落的寶物，可以暫時拿取並妥善保管以歸還失主。
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此句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於「不捉寶」戒的開緣與持犯規定。
佛陀制戒禁止比丘私自拾取或蓄積金銀寶物，以防貪心與世俗糾紛。
然而，若寶物是在僧團寺院（僧伽藍）或比丘暫住之處（寄宿處）被發現，為了避免寶物遺失或被非人、不軌之徒竊取，導致失主蒙受損失並對僧團產生怨尤，佛律允許比丘「代為保管」，但前提是動手拿取時必須抱持著「為了等待失主前來認領並歸還」的清淨動機（作意）。
這展現了律典在維持出家人清淨離欲的同時，也兼顧社會公義與護念眾生財產的慈悲與嚴謹。
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此句出自律部《四分律》，語境為佛陀因特定比丘的犯戒行為，以此事件為因緣而制定戒律（制戒因緣）。
在律典制度中，每條戒律的制定皆有其明確、具體且唯一的歷史事件為背景，即「作如是因緣」，強調因果制約的特定性，非無端而制，亦非泛指其他因緣。

此處為律典的文義指引，表示「比丘」一詞的具體定義、資格與內涵，在前面經文中已經詳細說明，此處不再重複贅述。
在《四分律》的體系中，名相的定義具有嚴格的法律與戒律效力，通常在首次出現或特定品目開頭會進行詳細的逐字釋義（如破僧、受戒等語境中的定義），後續則以此類文句簡化篇幅。

本句出自《四分律》，屬於律部對「寶物」的具體名相定義。
在律制中，明確界定寶物的範圍，是為了判定比丘是否犯受蓄財寶戒、盜戒（計財物價值判定罪相）等戒條。
此處列舉了律藏中常見的幾種世俗貴重財寶。

本句出自律部《四分律》，屬於對戒律條文中名相的具體定義。
在律部語境中，此處並非指大乘經典中法界莊嚴或功德莊嚴的象徵義，而是對僧伽日常生活中所使用的器物材質、裝飾進行界定。
此處明確指出「寶莊嚴」是指在銅、鐵、鉛、錫、白鑞等基本金屬底材上，另外加上諸寶進行裝飾、鑲嵌，用以判定僧侶使用此類器物是否違反戒律中關於離奢華、隨順清淨的規定。

本句出自《四分律》，屬於處理僧伽藍內拾得遺失財寶的戒律規定。
比丘在寺院或寮房內發現他人遺失的寶物時，為了代為保管並防止不與取（盜罪）的嫌疑，不論是自己拾取或命人拾取，都必須極為仔細地觀察、記錄該物品的外觀包裝及內部內容物的數量、形狀、新舊等特徵。
當有人前來認領時，比丘應透過詢問讓對方說明特徵，以此核對是否為真正的失主，確保處置過程符合清淨戒律。
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本句出自《四分律》中關於拾得遺失物的戒律規範。
僧人或寺僧在拾獲他人遺失的物品時，應詳細詢問、核對認領者所描述的物資特徵（如形狀、顏色、數量等）。
若彼此相符，則依律歸還；若不相符，為防冒領或保護財物，應如實告知並拒絕交付。
這展現了律部對於生活僧伽財物處理上嚴謹、誠實、不貪枉的持戒原則。
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本句出自《四分律》，屬於僧伽辨別失物歸屬或處理爭議的戒律條文。
在律部語境中，此處理原則強調僧眾應保持客觀、審慎與公正，透過詳細詢問物品的具體特徵（如形狀），來驗證索取者是否為真正的失主，以防誤給、欺誑或引發僧團內外的爭執，體現了佛制戒律對於日常事務處理的嚴謹性與實用智慧。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧伽規範中關於拾得、經手或辨識他人遺失物（或相關牽涉物件）時的處理戒律與對話準則。
僧侶在面對前來認領物品的人時，必須依據客觀事實審查。
若領取者對物品特徵的描述與實際狀況「相應」（符合），即應歸還；若「不相應」（不符合），則應如實表述，不可妄語或誤還，以維護戒律的清淨與誠實原則。
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本句出自《四分律》，屬於僧伽處理諍事（爭執財產或物品歸屬）的律製程序。
當爭執的兩方對物品來源、特徵的陳述完全吻合、互不矛盾時，顯示雙方所言屬實或已達成共識，負責調解的僧人或裁判者應當面歸還財物，判定各自領回，以平息紛爭，維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於「捉寶」或「拾遺物」的隨犯制戒。
佛陀制戒禁止出家眾蓄積或手觸金銀寶物，但若在僧伽藍（寺院）或房舍內發現遺落的寶物，為了避免失主損失或他人盜取，比丘應當為其暫時收藏。
然而，在收取時必須仔細觀察、辨識該寶物的「囊相、裹相、繫相」（即包裝物的外觀、結扣與特徵），以便日後失主前來認領時進行核對。
若比丘粗心大意，未能仔細辨識這些標記就直接拿取或教人拿取，在律制上便屬於違越威儀，結犯「突吉羅」罪。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧伽日常生活器物（如囊袋、衣物等）受用與持護的細微戒相。
律制要求比丘在處理、修補或使用囊袋等物資時，必須保持正念與細心，詳加檢查其縫綴、形狀與新舊狀態，以防物資損壞或流於奢靡懈怠。
若流於粗心、漫不經心而未加檢視，即屬於微細的違犯。

此句為律典中制戒或判罪的結斷語。
比丘尼若違反此條戒律，其行為即構成「波逸提」罪，需向清淨僧眾或個人進行懺悔以得清淨。
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本句屬於律部中關於違犯戒條的判定。
文中的「突吉羅」為律藏中輕微的罪名，此處規定當式叉摩那（學法女）、沙彌（出家未受具足戒的男子）或沙彌尼（出家未受具足戒的女子）違反本條戒律時，其定罪與相應的處罰級別皆屬於突吉羅罪，用以規範僧團中未受具足戒者的行為。
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本句屬於律典判罪的結語。
在比丘或比丘尼具足戒的條文中，說明某種行為的構成要件之後，以此句判定該行為已違犯特定的戒條，成立罪名。

本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於「捉寶戒」的不犯開緣。
佛陀制戒禁止比丘私自捉持或教人捉持金銀寶物，以防生起貪心與世俗譏嫌。
但此處明文規定，若在僧伽藍（寺院）或宿處發現遺失的寶物，比丘為了代為保管、尋找失主，或是為了核對認領者的描述以防冒領，而在特定意圖（如辨識外觀、清點特徵）下捉持、查看，皆屬於不犯。
此呈現律部依「動機」與「情境」判斷是否成犯的務實精神。
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此句出自《四分律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於拾得、處理或爭執不淨物、寄託物等具體戒律條文之實務處理原則。
律典強調實事求是、誠實語，若失主所描述的物品特徵與拾獲物相符則應歸還，若不相符則僧眾不應冒領或錯認，應據實回答未見此物，以此維持僧團的清淨與戒行。
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本句出自《四分律》，屬於僧伽諍事或財物歸屬裁決的實務條文。
當兩位比丘對同一件財物皆宣稱擁有權，且各自陳述的理由與佐證均合理、互相契合而難以判斷高下時，處理者應採取不偏袒的客觀態度，將爭議物置於案前，令雙方依誠實、戒律原則自行認領或進行後續斷事程序，體現律部在處理僧團糾紛時講求實務、公正與和合的原則。
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本句屬於律部《四分律》中關於僧物或供養具開緣的條文。
在戒律規定中，凡是屬於供養佛塔、寺院的莊飾具，僧眾或管理人員若出自「保護財物、使其免於損壞或失竊（堅牢）」的善意動機而進行收納、儲藏、移置，在律制上屬於「開緣」（容許情況），不構成破壞、盜用或私匿僧物的罪犯。

本句出自律典，屬於律部中關於「開緣」（不犯的特殊條件）的法律判定原則。
律藏每條戒相之後，皆會列出「無犯」的例外情況。
第一種是「最初未制戒」，即法律不溯及既往原則，在佛陀因特定因緣正式立法（制戒）前，僧眾的行為不治罪。
第二種屬於精神與生理失控狀態，若因思慮失常或身心劇痛而無法自主，其行為缺乏犯戒的主觀故意，故不論罪。