大藏經白話翻譯計畫

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此句為目錄或編校說明，指出特定四部論典的音義註釋與本卷之編排或標準一致。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，「窅冥」描述一種深遠、幽暗且不可見的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的罕見詞彙進行音義標註，此處指情緒的激發或憤怒之態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙本身，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
本詞描述運勢被除去或喪失的狀態，在佛教語境中通常指因業力影響而失去順遂的條件。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，並非在闡述特定教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
憤懣指內心因不滿而產生的憤怒情緒，在佛教心理分析中屬於嗔心的一種表現。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，描述一種心神不寧、恍惚或憂慮的心理狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋條目，旨在標記特定字詞的讀音與義理，此處為描述外貌醜陋或卑微的詞彙，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，該書旨在解釋經典中出現的罕見字詞或術語之音義。
此處僅為列出待解釋的詞彙，無特定教理內容。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為待解釋的詞條名，並非敘事或教理句，故無特定法義可解析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相解釋，僅為物質名詞之定義，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》中列舉需解釋之詞項，蔡愔為人名，在此作為音義校正的對象，無特定佛法教理。

本句強調透過剋制與消除對特定對象的執著（嗜）與渴求（欲），以達到心靈的清淨與安定。

此處為《一切經音義》中對經文出現之地理名相的條目列舉，旨在對特定詞彙進行音義解釋，無直接之教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文出現之詞彙進行音義解釋的條目，該詞為古代宮廷女官之職稱，並非佛法術語。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質之條目，僅為名相之列舉，無特定法義可論。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的條目列舉，旨在解釋經中出現的特定名相或詞彙之字義與用法，本句僅為名詞條目，無深層教理討論。

本句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出地名以待後續音義或義理註釋，無獨立之法義內容。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的名詞，並非陳述佛法教理之句子，故無特定法義解析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義注釋字典。
此條目僅為待注釋的詞彙，並非敘事或教理陳述，故無特定法義可解析。

此處為《一切經音義》中對經文中出現之專有名詞進行音義校正的條目，僅列出名相，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相、地名或族名進行音義解釋，本句僅為待解釋之名詞，無特定法義。

此處為《一切經音義》中對經文出現之地理名詞進行音義標註的條目，僅為地名，無特定教理義涵。

此句為《一切經音義》中的詞條名相，旨在對經文中出現的特定名稱或術語進行音義解釋，本句僅為待解釋之名詞，無獨立法義。

此處為《一切經音義》中對經文出現之名詞或詞組進行音義解釋的條目，旨在標記「羿篡」之字義或讀音，敘述的是世俗歷史或寓言中的篡位事件，無直接之深奧教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中出現的特定名詞或歷史事件的音義註釋。
此處記錄的是關於古代人物「浞」篡位的歷史典故，用以說明經文中相關詞彙的含義。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相解釋，僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，僅為名相註釋，無特定教理義涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋條目。
此處僅為待解釋的詞彙名相，並非敘事或教理句，故無特定法義解析。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙之義。
此處「磅礴」指氣勢宏大或水勢廣闊。

此句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅為一個國名之列舉，無特定教理闡述。

此句出於《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅為特定地名或園林名稱之列舉，無直接涉及之教理分析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本詞描述以火焚燒以達到清除目的的動作。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋，此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，並非在闡述特定教理。
在佛教經典的譬喻中，「駿馬」常被用來比喻具有卓越根機、能快速領悟法義的修行者。

此處為音義字典之詞條，用以說明經文中出現的譬喻詞。
豺心比喻極其兇殘、陰險或不仁的心態，在佛教語境中通常用於形容惡人的心念或未淨化之貪嗔心。

此處為詞義解釋，指對錯誤或惡行不覺悟、不修正的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經文中出現的詞彙進行音義標註。
此處「尺鴳」為一種小鳥，在佛教經典比喻中，常與「井蛙」等詞連用，用以比喻見識狹小、處於低層次而不知廣大世界之人。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
井蛙比喻見識狹隘，不能領悟廣大真理之人。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
朝菌常於經論中用以比喻生命之短暫與無常，對比永恆之法或長久之壽。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋。
蟪蛄在此作為名相出現，通常在佛教經典中用於比喻生命短暫、時光飛逝，與前文之「朝菌」相接，共同構成對無常之譬喻。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處描述一種溫和、柔順的姿態或心境。

此處出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋書。
本句僅為待解釋的詞條名相，並非在闡述特定佛法教理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為列出待解釋的詞彙條目，並非在闡述特定佛法教理。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相或詞彙，此處指代帝王所穿禮服的裝飾，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙含義，無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的釋義條目，描述對生命短促、早逝之人的憐憫之情。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在釐清文字含義，無特定深層法義。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的字義解釋，描述一種肢體動作。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字義，無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文中出現之特定詞彙或人名的音義標記，僅為名詞條目，無特定法義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，僅為描述動作的實務用語，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本詞描述一種生活瑣事或卑微的勞作，在佛教語境中常被用作比喻，以對比世俗瑣事與修行之重要性，或描述修行者不染塵垢、隨緣生活之狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字面含義，並無深層教理討論。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
原文字面意為削平大海，在佛教經典中常作為比喻，用以形容極其艱難、幾乎不可能完成的事，或形容佛法深廣、不可窮盡。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為動作描述，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的釋義條目，描述一種喧鬧、躁動的狀態，在佛教語境中通常用於描述凡夫的混亂心態或世俗的喧囂。

此處為詞義解釋，指對物質或感官慾望的過度執著與沉溺，在佛教語境中通常指對五欲的貪著，是導致輪迴與痛苦的根源。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義標註，無獨立之教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在釐清經文中所使用的物質名相，無深層教理涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經文中出現的罕見字詞進行音義標註，此處為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙，並非完整的法義敘述句，故無具體佛理可解析。

此處為音義典籍對特定詞彙的解釋，描述世俗中聚眾飲酒的行為，在佛教語境中通常與戒律中禁止的飲酒或世俗耽溺之習氣相關。

此處為音義字典之條目，旨在解釋佛經中出現的特定名相。
在佛像相好描述中，「璿毫」指佛陀眉間具有如寶石般光澤的白毫。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
此詞指天生具有的資質或天賦。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的解釋條目。
此處「馭」指掌控、駕馭，「一境」指單一的對象或心境，意指心念專一，不被雜念牽引而能掌控於單一境界。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相或動作，此處指一種禮節動作。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中字詞的音義解釋，旨在說明「皦」字之含義為潔白，加上否定詞「不」即指不潔白或不純淨。

此處為音義字典之條目，描述智慧達到清澈、無染之狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述文字或事務過於繁雜，缺乏精簡。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處描述的是一種平庸、缺乏才幹或地位低下的狀態，在經文中通常用於對比修行者的精進或對凡夫心態的描述。

此處為音義字典之條目，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述不誠實、掩飾真實情況的狀態。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指代不誠實、違背事實的言語或行為，在佛教語境中通常指涉破壞真實性的妄語。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就單字之字義或音義進行標記，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，並非在闡述特定佛法教理，而是對法律或行政審理術語的名相標記。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的釋義條目，描述一種缺乏智慧且行為粗魯的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在說明該詞彙的字面含義，無深層教理分析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，僅為時間名相的註釋，無深層教理分析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋條目，此處僅為對「𨡴使」一詞的列舉，無深層教理義涵。

此處為《一切經音義》之詞條條目，僅列出地名以供後續音義解釋，無特定法義內容。

此處為詞彙解釋條目，指在社交或禮儀中告別的行為。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「鬼魅」一詞進行音義解釋，指代非人類的幽冥之類或鬼神。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指代肉食類食物。
在佛教語境中，通常與禁食肉類或對肉食的討論相關。

此處為音義字典之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，指私下議論或私語。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
煒燁指光芒閃耀，在佛教經典中常用於描述佛菩薩之身相或淨土之莊嚴景象。

此處為音義字典之詞條，指殘害生命之行為，在佛教語境中涉及破除殺戒之惡業。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「蟒蛇」一詞進行音義解釋，屬於語言學工具性質的記錄，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義標記，僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，本句為待解釋的詞條名，指稱特定的服飾或遮蔽之物，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，僅為名詞條目，無特定法義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，本條目僅為動作描述之詞彙，無深層教理義涵養。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，僅為對建築構造名相的列舉，無特定教理涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述的是一種具體的動作與器物，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指內心因種種原因而產生的憂慮與苦悶之情。

此處為《一切經音義》中對詞彙的標題列舉，指將相同性質或類別的事物聚集在一起。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋條目。
丹慊指赤誠、忠誠的心，在佛教語境中常用於形容修行者或信眾對佛法至誠不二的信心與心志。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的字義解釋或名相彙編。
此處描述的是一種視覺感知稀少、心境寂靜的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述肢體動作的詞彙，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在釐清經文中的名相與物質描述，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述遮掩桌案的物質狀態，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的文字名相，指代古代記錄佛法經典的書寫載體。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，指代文字或義理上的錯誤。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的文字名相，指代簡陋的居所。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之義理或讀音，此處指關於言語、言論的道理或義理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目。
此處「道」指道理或論述，「該」指涵蓋、周全，意指論述之內容完整無缺。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義標註，此處僅為名詞條目，無深層教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋書。
此處為詞彙條目，旨在解釋「敢遡」之字義，並非在闡述特定教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經典中出現的書寫載體名相，屬於文字學與工具說明，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙之讀音或義理，本詞描述一種心理或生理上的驚愕反應。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
此處「多懵」指對法義或世事缺乏理解，處於愚昧狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名詞條目，無深層法義。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此處僅為待解釋的詞條名稱，並非敘事或教理陳述，故無特定法義可解析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的名相解釋，指代當時用於書寫或供養的精美絲織品，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》中對經文出現之專有名詞進行音義註釋的條目，僅列出名相，無特定法義。
帝嚳為中國上古傳說中的五帝之一。

此處為《一切經音義》中對特定人名或詞彙的條目列舉，旨在對該名相進行音義解釋，無特定佛法教理之論述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為單一詞彙條目，旨在對經文中出現的「澆」字進行音義標記，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋類文獻，此處僅為列舉經文中出現的特定名詞，無直接涉及之佛法教理。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義標註，此處指稱一種鬼類或妖魅。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、經文文字的音義註釋字典。
此處「派其」為待解釋的詞條名，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此處出現在《一切經音義》中，屬於對經文中出現的人名或專有名詞進行音義註釋的條目，並非在論述佛法教理，故僅為名詞列舉。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相進行音義解釋。
燧人為中國古代傳說中教人鑽木取火的人物，在此作為名相條目列出。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋書。
此處為單個詞彙條目，旨在解釋經文中出現的特定詞語之字面意義或讀音，不涉及深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的音義解釋條目，此處僅為詞彙列舉，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在說明「摭實」是指採集、蒐集真實的證據或事實。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋條目，此處僅為待解釋之詞項，無特定深層佛法教理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在說明「剏作」之動作為雕刻與製造，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名相條目，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，指對資料或事實進行審查與核實，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋，此處僅為待解釋的詞條名，無特定佛法教理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙片段，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指在書卷或文書上標記題目以便檢索的行為。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
本詞指對事理進行詳細的審查與推敲，以釐清真相。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述物質狀態的詞項，無特定深層法義。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的詞語字義。
在佛教比喻中，「蝸角」常被用來比喻空間的極小或心識所造之狹隘世界（如蝸角微塵），用以對比佛法之廣大或世界之宏大。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指遮蔽、掩蓋之意，常用於描述心智被煩惱遮蔽而不能見真理之狀態。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義校正字典。
此處「諒亦」為待解釋之詞條，意指對某種情況的肯定或認同，並非在闡述特定教理。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
本詞為比喻用法，將精湛的辯才比作繁茂的園林，用以形容說法者或論辯者詞藻豐富、論理周全。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
本詞指文學修辭之精妙，在佛教文獻中常用於形容佛法教義之表達或讚頌之詞藻極其優美。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處「之煦」為文學性詞彙，指春季溫暖的陽光，在經文中通常用於比喻佛法如春風化雨，能溫潤眾生心靈，使其覺醒。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述動作的詞彙，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，並無深層教理，僅為名相之釋義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相。
此處「璿璣」原指用美玉製成的天文儀器，在佛教經典中常被用作比喻宇宙運行、時間流轉或天界之精妙構造。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
在佛教文學語境中，「景」常指日光或時日，「駐景」意為使時光停留，通常用於感嘆時光飛逝或希望延緩時間以精進修行。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處為描述自然現象或比喻障礙消除之狀態，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的條目列舉，僅為詞語本身，無具體法義論述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述事物轉動或運行的狀態，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋的標題句，旨在對經文中出現的「喑」字進行音義解析，並無深層教理討論。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在釐清譯經中的名相與字義，並無特定的深層教理，僅為語言學上的釋義。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指對象缺乏深度或不夠莊嚴，傾向於世俗平庸之態。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，旨在釐清經文中出現的特定字義。
此詞描述一種不誠實、心機深沉的心理狀態，在佛教語境中通常指代應予警覺或對治的妄心表現。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為列舉待解釋之詞項，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為對植物名相的描述，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，並非在論述特定佛法教理，僅為對「未攄」一詞的字義標記。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的音義標記，僅為人名或地名之名相，無直接涉及之佛法教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處僅為對特定詞組的名相列舉，無深層教理分析。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，本句僅為名詞條目，指自然界的雷電現象，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙。
此處「玷」指汙點或瑕疵，在佛教語境中常比喻修行中的微小過失或心垢。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，僅為單一詞彙條目，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義註釋，無獨立之法義論述。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，指事物相互混雜、不純淨之狀態。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅描述拉扯衣服的動作，無特定深層法義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處為單純的動作描述，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述身體殘疾或行走不便的狀態，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義校正，並無獨立之教理闡述。

此處為詞彙解釋，指宇宙間所有類別的眾生與物質。

此處為詞義解釋，指心高氣傲，不尊重他人，在佛教修行中屬於應除之的慢心（māna）。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定名相進行音義解釋。
伏羲在此作為人名或文化符號出現，屬名相註釋之對象。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞之讀音與義理，本詞指方向的轉折或迴轉。

此句出於《一切經音義》，屬於對經中出現之特定詞彙或人名的音義標記，並非敘事或教理句，故無特定佛法義理可解析。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
在佛教語境中，「斥」有驅逐、排斥之意，此詞通常出現在描述世間法或特定儀軌中驅除邪魔、外道神靈的情境。

此處為詞義解釋條目，指透過特定手段或願力使災難遠離。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定名詞。
紋綵指具有精美花紋的彩色布帛，在佛教經典中常出現於描述佛國莊嚴、供養之物或世間華麗服飾的語境中。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述一種情感表達的詞項，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》之詞項，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
爝火在佛教經典中常被用作比喻，象徵微小、短暫或不穩定之光，對比於如來之大光明。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的文字義涵。
曦指日光，景指日影，合稱太陽之光影。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處描述光芒重疊、層次分明的狀態。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或名相列舉，僅指生理上的呼吸動作，無深層教理隱含。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，旨在說明經文中特定詞彙的字義，並非直接闡述教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述光芒顯著、明亮之狀態。

此處為音義字典條目，指代世俗或宗教語境中五種福德之祿位。

此處為詞彙解釋，指僧侶所著的褐衣顏色如雲，通常指代出家人的著裝特徵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，描述眾生或人在世間奔波、躁動的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之條目，僅列出待解釋之詞彙，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「涓棘」，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋條目，此處僅為名詞短語，無深層教理，僅指約定或締結賞賜之意。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，目標句為待解釋之術語條目，僅為名相列舉，無具體法義敘述。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相。
膏肓原指心肺之間的膜，後比喻疾病深重，藥石無效。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
在佛教語境中，「沈痼」常被用來比喻根深蒂固的煩惱、習氣或業障，如同難以根治的陳疾，需透過長期的修行與智慧方能清除。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，並非在闡述特定佛法教理，而是對「一槩」一詞的義項標記。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述說話遲緩、不流利的狀態，無特定深層教理，僅為名相之釋義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述一種肢體動作或物理狀態，無深層教理義涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述生理現象的詞彙，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，並非闡述特定佛法教理，僅為說明生活或物質名相之術語。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的釋義條目，旨在解釋經文中出現的世俗詞彙，以便讀者理解原典之字面含義。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，旨在說明經文中出現的特定詞義，指肢體被截斷之狀態或行為。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述宰殺牲畜進行祭祀的行為。
在佛教語境中，此類詞彙通常出現在對世俗習俗的描述或對殺生行為的批判中，以對比佛教的慈悲與不殺生原則。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相，此處指代權力或身分的憑證。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為名相列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中出現之詞彙進行音義解釋的詞條，此處僅為名相列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為列舉經文中出現的詞彙，並無特定的教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義標記或詞條列舉，僅為名相之羅列，無特定法義可解析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義解釋，目標句為名詞或動詞短語，指往返之意，無深層教理涵義。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質。
在佛教語境中，「勦絕」常用於描述對煩惱、魔障或惡習的徹底斷除，強調不再復發的絕對狀態。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
朝菌常於經典中用以比喻生命之短暫與無常，與後文之「大椿」相對，對比極短與極長的壽命。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
大椿在此與前句「朝菌」相對，用以比喻極長之壽命，在佛教經典中常用於對比短暫與永恆、剎那與劫之差異。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的對立外相描述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義注釋字典。
此處僅為列舉經文中出現的詞彙「習蓼」以作音義說明，並無特定的教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
在本語境中，「隤」意為失去、墜落，與「光」結合指光芒消失或失去光澤。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義標記，僅為名詞條目，無具體法義可論。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
本句指恢復原有的禮法規範，在佛教文獻中常出現於描述世俗禮儀或對接儒家典籍術語的語境中。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定字詞，本句僅為名相條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中出現的詞彙進行音義解釋的詞條，此處僅為名相列舉，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋條目。
此處僅為詞彙列舉，旨在說明「迺眷」之字面含義，並無深層教理推演。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出經文中出現的詞彙「矤兮」以待解釋，並非在闡述佛法教理，故無實質法義可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述物質被火燒盡的物理狀態，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中特定字詞的音義解釋，旨在釐清文字含義，無深層教理討論。

本句出自《一切經音義》，該書旨在解釋經文中的字音與字義。
此處為名詞條目，僅指一種食物，無特定深層法義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為對「大噱」一詞的義項標記，指大聲笑之意，無深層教理分析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
此處「絕膐」為形容詞，用以描述器物或工藝達到極致的精巧與美觀，並無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的字義解釋。
此處僅為描述物品或形態邊緣的精巧，無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，並非在闡述特定教理，僅為對空間範圍的名相標記。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相或形容詞之義，此處指建築物的宏偉與美觀。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述食物之名相，無深層教理意涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，指代汙穢之處或泥垢。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出詞彙「雖䔏」以待後續解釋其讀音或義理，本身並非完整的法義論述句，故無深層佛理可解析。

此句出於《一切經音義》，屬於詞彙解釋條目，僅為人名或特定名相之標題，無獨立之法義可論。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋，此處僅為列出待解釋的詞項，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義標註，而非陳述佛法教理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述空間狹窄的客觀狀態，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為描述動作之詞彙，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出詞彙，旨在對經文中出現的「僥倖」一詞進行字義或讀音的標記，不涉及具體的教理論述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋，此處僅為名相條目，旨在說明特定病症的名稱，無深層教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的詞彙進行音義標註，此處為名詞，指帶刺的植物。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的字義解釋，描述行為或性格粗魯、不拘小節或缺乏慎重之狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，此處僅為對「耘」字的義項列舉，指農耕中除除雜草的動作。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處「不稂」為描述狀態，指環境乾淨、沒有雜草生長，在經文中通常用於比喻修行清淨或心境無染。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為對「坻」字的義項說明，無深層教理分析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的植物名相進行音義解釋，無特定教理涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述採摘芙蓉花的動作，無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在釐清名相，無特定深層教理，僅為對農作物名稱的註釋。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為單一詞彙條目，旨在對經文中出現的「麰」字進行音義解釋，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質之條目，此處僅列出待解釋之詞彙「今惰」，指現時處於懈怠狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為對「口噤」一詞的字面義理呈現，指停止說話或閉口之狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「比轅」，並非在闡述特定佛法教理，而是作為音義校正的標題詞。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義解釋字典。
此處僅為對「馳騁」一詞的詞義列舉，無特定深層法義。

此處為音義字典之詞條，指代極其沉重的惡業，在佛教因果論中屬於五逆罪之首（弒父、弒母），是極難迴轉的重罪。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
在佛教語境中，「不撓」通常指修行者面對困難、誘惑或魔擾時，意志堅定，不被外界環境所撼動或使之屈服。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在釐清名相，無特定深層教理，僅指代各種聲音的總稱。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋之條目，旨在說明「鹹闡」一詞之義，指普遍地開啟、闡明或顯現。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
本詞描述一種狀態的徹底消失或滅盡。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非敘事或教理句，故無特定法義可解析。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋條目，僅就字面名相進行音義註釋，無特定教理闡釋。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在說明特定名相的含義，無深層教理分析。

本句出自《一切經音義》，該書旨在解釋經文中的字義與音韻。
此處為單一詞彙條目，僅就字面義進行註釋，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「萆輟」，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋或音義標記，在此處僅為描述「剖開」之動作，無深層教理義涵義。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋書。
此處僅為單個詞彙條目，旨在解釋經文中出現的「恍兮」一詞之讀音或義理，並非在闡述特定教理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋書。
此處僅為對特定詞彙「迃哉」的列舉，用以說明其字義或讀音，並無深層教理之論述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，本句為描述狀態的詞彙，指心境或環境的寧靜。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述環境清淨之狀，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述狀態的詞彙，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅為對特定詞彙的字義解釋，描述一種安靜、肅穆的狀態，無深層教理推演。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述一種情緒或狀態的感嘆詞，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此處僅為列舉待解釋的詞彙，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
此處僅為對特定詞彙的字面義理說明，無深層教理之論述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此處位於《一切經音義》之詞條列表中，僅為單一字詞之列舉，無特定法義論述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為描述聲音嘈雜的詞彙，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述狀態的詞彙，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，無深層教理義涵養。

此句為《一切經音義》中針對特定詞彙的例句或引文，僅為敘事性的對話開端，無特定教理義涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為對特定詞彙的義理標記，指環境或心境的寂靜狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的單字或詞彙之字義與讀音，並無特定之深層教理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，本詞指隨侍於側的人員。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的罕見字詞，本詞描述視覺或狀態上的模糊不清。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，旨在釐清特定字詞的字面含義，不涉及深層佛法教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處「藹」指和樂、親切之態，描述君子之間或君子之風範之和諧。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，並非在闡述特定佛法教理，僅為對「邃鍵」一詞的義理標記。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
指對深奧、隱祕之義理進行深入探究。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與字義的字典，此條目僅列出詞彙「訒兮」以待解釋其音義，並非敘事或論述法義之句，故無實質佛理可解析。