大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為文獻編纂之註記，說明不同版本或相關集傳卷冊之間在音義註釋上的重複性或一致性，不涉及特定教理。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋之條目，旨在對經文中的特定詞彙進行音義標註，並無獨立的教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處為字面義的標記，並無深層教理隱含。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在標記經文中出現的特定字詞及其讀音或義理，此處僅為單一動詞之名相標記。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋條目，此處僅為對「已紊」一詞的列舉，旨在說明其字義為混亂、紊亂之意，無深層教理討論。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指事物被淹沒或完全消失，無特定深層教理意涵。

此句出於《一切經音義》，屬於詞項條目，旨在對特定人名或術語進行音義解釋，並非敘事或論述法義之句。

此句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經文中的罕見詞彙或術語進行字義解釋。
此處「捃摭」為動詞，指蒐集、採集之意。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋條目。
此處「殫」意為盡、完；「玉牒」原指古代記錄王室宗譜的玉冊，在此語境中指代極其珍貴或詳盡的記錄。
整體指將記錄之物耗盡。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
隱遯指隱居、避世，在佛教語境中常指修行者為了遠離喧囂、專心修行而選擇隱居。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙之讀音或義理，此處為描述金屬撞擊或聲音清脆之狀。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋條目，僅為對特定詞彙的列舉，無直接涉及之深層佛法教理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處僅為列舉待解釋的詞彙，並無特定的教理論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙之字義，描述從高處跌落的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的詞彙進行音義解釋，本句僅為名相列舉，無特定教理闡述。

此處指心意識的收束與安定，使心不再向外奔走或散亂，是進入禪定或專注之初步狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義注釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名單，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞。
塵黷指物質上的汙垢，在佛教語境中常比喻遮蔽自性光明的煩惱與客塵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目，此處僅為待解釋的詞彙，無獨立之法義。

此處為音義字典之詞條，指涉言詞狂妄、不恭敬之狀態，在佛教語境中通常指缺乏正念與謙卑之口業。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述一種光亮、燦爛的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋之條目，僅為對特定詞彙的義理或字義標記，無深層教理討論。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞，本句僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
此詞指代成就的功勳與隨之而來的顯赫光彩。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述事物連續不斷的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，描述雷聲連續不斷的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，指心神恍惚、不清晰或迷茫的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經文中的罕見字詞進行音義標註，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之字面意義，並無深層教理闡述。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非敘事或教理句，故無特定法義解析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的解釋條目。
此處描述眾人共同感受到喜悅的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此條目僅為列出待解釋的詞彙，並非敘事或教理句，故無實質法義可解析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅為對特定詞彙的列舉，旨在對其讀音或字義進行說明，無特定之教理義理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的字義解釋條目。
此處「叵」為否定詞，意為「不可」或「難以」；「惻」指惻隱、悲憫。
在佛教語境中，此類詞彙常出現在描述對無明眾生之憐憫，或在特定邏輯論述中說明某種狀態不應或無法產生悲憫之情。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處僅為描述兩種事物或狀態在程度、品質上相當，無深層教理意涵。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
本句以「燼」喻指毀滅或空無，說明事物被焚燒殆盡後的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述脫鞋之動作，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞含義，此處為描述地形或道路崎嶇不平的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處僅為對身體組成部位的名相標記，無深層教理義涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在說明文字風格的精簡與純淨，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述一種輕鬆、平和的交談狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指言語表達達到極限或耗盡，無法再以文字或語言進一步說明。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義解釋，本句僅為待釋之名相，無特定教理涵義。

此處為音義字典之條目，描述一種寂靜、無聲的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為單一詞條名相，旨在對「鹽」字在經文中的讀音或義理進行標記，無獨立之法義論述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的釋義，描述一種因恐懼而產生的生理與心理反應。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述一種因驚恐而產生羞愧的心理狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋條目，僅為名相列舉，無特定教理闡述。

此句出於《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞義項，此處指對人的拘禁。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經文中出現的罕見詞彙或難字進行音義標註，此處為待解釋之詞條，無特定教理義涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
此詞描述眾生因貪欲而產生的爭奪與奔波狀態。

此處為《一切經音義》中待解釋的詞條名，指對文字進行說明與解釋。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為待解釋的詞條名，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙，描述光芒明亮之狀態。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
本詞原指古代供文人辯論的園林，在佛教經典語境中，常比喻能展現卓越辯才或進行法義論辯的環境與境界。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋，旨在解釋特定詞語的字面含義，無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
爝火在佛教經典中常被用作比喻，象徵微小、短暫或不足以照亮大地的光芒，對比於如來智慧之大光明。

此處為《一切經音義》中列舉需解釋之詞項，僅為人名，無特定法義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，並非直接闡述佛法教理，而是說明特定詞彙的字面含義。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙註釋性質，指對行為或事實進行審核、查驗並就過失進行彈劾或追究。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指以繩索捆綁，在佛教經典中常比喻被煩惱、業力或世俗牽絆而不得解脫的狀態。

此句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述一種恭敬地站立聆聽的姿態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本詞描述光線不足或視線模糊的狀態。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「叨䔏」，並非敘事或教理句，故無實質法義可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞義項，此處指食用酒糟，通常在經文中用於比喻卑賤的生活狀態或極其貧苦的處境。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述飲食狀態的詞彙，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙含義，此處指心志或狀態更加堅定。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述泥土被攪動而混濁的狀態。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非敘事或教理句，故無特定法義可解析。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
本條目僅為一個詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此處「確陳」為待解釋的詞條名，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中特定詞彙的字義解釋，描述一種坐姿或空間佈局，無深層教理義涵養。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為單純的詞義標記，無深層教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，僅說明「庵」之用途或定義，無深層教理討論。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此處僅為待解釋的詞條名相，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此處為《一切經音義》之詞條，僅列出名相以供音義解釋，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》之條目，僅列出待解釋之詞彙，無具體法義內容。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文出現之專有名詞進行音義註釋的條目，僅列出地名，無特定法義。

此句出於《一切經音義》，屬名相解釋之條目，僅列出特定人名或詞彙以供後續音義註釋，無直接之法義論述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中出現之詞彙進行音義解釋的詞條，此處僅為描述一種生理病症（哽噎、氣塞），無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋條目，此處僅為對特定詞組「而終」的列舉，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處指清除身體的疾病。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
本條目僅為一個名詞詞條，旨在對經文中出現的「龍堆」一詞進行音義標記，無獨立之法義論述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為名相條目，無特定教理闡述。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義注釋字典。
本條目僅為一個詞彙名相，旨在對該詞的讀音或字義進行標記，無獨立之法義論述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋書。
此處僅為列出待解釋的詞彙，並無具體法義論述。

此句為《一切經音義》之條目詞，僅列出待解釋之名相，無具體法義敘述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中出現的詞彙進行音義解釋的工具書性質，此處僅為對身體病症（癃與跛）的名相列舉，無深層教理推演。

此處出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋集，本句僅為單一詞彙條目，描述一種心神不安、迷茫的狀態。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
指修行者因堅守正法、不畏威脅而捨身，體現對真理的極致追求。

此處出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
本條目僅為單一詞彙之列舉，旨在對經文中出現的「撞擊」一詞進行音義標記或解釋，無特定教理論述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義標記，僅就字面義解釋為歡喜之態。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名單，並非敘事或教理句，故無特定法義可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅列出名相，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為列舉待釋之詞項，無特定法義。
其字面義指淚水流出或液體滲出。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為待解釋之名相條目，無特定法義論述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙，本句僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相，此處描述的是環境的清淨與芬芳。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「八埏」，並非在闡述具體法義，故無須進行教理解析。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙名相的解釋條目，僅為名詞列舉，無特定法義可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義標注，無深層教理討論。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定字詞進行音義校正或解釋，本句僅為名相條目，無深層教理討論。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述供養或祭祀的行為。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙名相的條目列舉，旨在對經中出現的特定詞彙進行音義解釋，本身不含具體法義論述。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質。
此處「慧」指般若智慧，「賾」意為深厚、積累，合指智慧之深廣。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋條目，描述光芒明亮之狀態，在佛教經典中常用於形容佛身、淨土或聖者的威儀光相。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名相，並非敘事或教理句，故無特定法義可解析。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經文中的罕見字詞進行音義標記。
本句僅為名詞條目，無特定法義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為對經文中出現的植物名稱進行音義標記，無特定教理涵義。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此處「揣摩」為待解釋的詞條名，指對文字或義理進行深思、推敲與研究。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定字詞義項，無深層教理討論。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處「插漢」為待解釋的詞條名，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅描述一種視線方向的動作，無特定深層佛法義理。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，本條目僅為待釋之名相，無直接涉及之佛法教理。

此處為《一切經音義》中對經文出現之名相進行音義解釋的條目，僅為地名標記，無特定教理義涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為待釋之詞項，無特定教理義涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經典中出現的特定名相或生物名稱進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中出現之名相進行音義解釋的詞條，僅為名詞列舉，無特定法義。

此處為《一切經音義》之詞條，僅就單字「飛」字進行音義標記或解釋，無特定教理內涵。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、經文詞彙的音義注釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，描述僧侶或修行者在日常生活中保持身體清潔的基礎儀軌。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、人名、地名之音義注釋字典。
本條目僅為待解釋之詞項，無具體法義內容。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅為名相列舉，旨在對經文中出現的特定詞彙進行正音或釋義，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義標記，僅為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中出現的詞彙進行音義解釋的條目，此處僅為植物名稱的列舉，無深層教理義涵養。

此處為《一切經音義》中對經文名相的字義解釋，僅為器物名稱之列舉，無深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名詞，無深層教理分析。

此處為《一切經音義》中對經文出現之詞彙進行音義註釋的條目，僅為植物名詞之列舉，無特定教理義涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名詞解釋，無特定教理義涵。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的條目列舉，僅為名相之記載，無特定法義闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋，此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的字詞進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定名相或詞彙，本句僅為名詞條目，指敲擊鐃之行為或該器物之鳴響。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經典中出現的罕見詞彙進行音義標記，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，描述路途或形狀曲折延展的樣子，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙音義註釋性質，僅為列舉經中出現的詞彙，無特定法義可解析。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，本條目僅為待解釋之詞彙名相，無具體法義內容。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定名相或字義，並無深層教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本詞描述馬匹並行且韁繩相連之狀態，通常用於敘事中描繪隨行或隊伍之景象。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此條目僅為單一詞彙之列舉，旨在對該詞在經文中的讀音或含義進行標記，無獨立之法義論述。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，僅描述火光閃耀之狀態，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述脫除麻製頭巾的動作，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義註釋，此處僅為名詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本詞描述視覺模糊導致心神不安的狀態，在佛教語境中常指因業障、病苦或外境幹擾而導致的感知失常。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的文字字義，本詞指建築物或設施的基礎部分。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的單字或詞彙之字義與讀音，並無特定之深層教理。

此處為詞義解釋，指心神被情慾或執著所牽引，陷入其中而不能脫離的狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，指行為失範、不守規矩，導致綱紀崩潰。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文詞彙的音義解釋，此處為對「核」字的釋義或用法標記，意指核對、考證。

此處為《一切經音義》中對特定人名或詞彙的條目列舉，僅為名相標題，無具體法義敘述。

此處為詞義解釋，描述陷入困境或沉溺於苦海之狀態，在佛教語境中常比喻眾生在輪迴中沉淪，無法自拔。

此處為音義解釋之詞條，指破除虛幻的假相，使心不被幻象所欺瞞。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
在本語境中，「詿誤」指因不正確的引導或錯誤的理解而導致偏差。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義注釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「𦪝塵」，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的罕見詞彙或字義，描述地貌或物體表面不平整的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
本詞描述空間或時間上的距離遙遠。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義注釋字典。
此處僅為待解釋的詞條名相，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處為描述儀容或環境的端正，無深層教理，僅為名相註釋。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定名相或文字之義，此處描述的是一種莊嚴肅穆的環境佈置。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為對特定物品（鞋類）的描述，無深層教理義涵養。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義校正與解釋，並非在闡述特定佛法教理，而是對「儁」字的正字或義項進行標記。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述動作的詞組，無深層教理義涵義。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中特定詞彙的音義註釋條目，僅為名相列舉，無具體法義論述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，並非在闡述特定佛法教理，僅為描述動作之名相。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的條目列舉，僅為地名名相，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋書。
本句為被註釋的詞條，僅描述共同嬉戲之狀態，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出詞彙「曖而」以待後續解釋其讀音或義理，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，旨在釐清文字含義，無特定深層教理。
此處僅為描述自然景觀之詞彙。

此句出於《一切經音義》，屬於詞彙解釋條目，僅為對特定人物稱號的列舉，無深層教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義注釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙本身，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在對經文中的罕見字或異體字進行正音與釋義。
此處「䗲」為「蟬」之古字或異體字，描述秋季蟬鳴之景。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為列舉經文中出現的詞彙條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此處僅為待解釋的詞條，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此處為音義字典之詞條，描述剃除頭髮的動作，在佛教語境中通常指出家時捨棄世俗裝飾、斷除對身體執著的象徵行為。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義注釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非敘事或教理陳述，故無實質法義可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
此處描述一種帶著眷戀、不捨的情感而注視的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述一種空虛、空洞的狀態，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為描述狀態的詞彙，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「鎣其」，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，旨在說明「緬至」一詞之含義，並無深層教理，僅為語言學上的釋義。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
在佛教比喻中，「筌蹄」常被用來比喻「方便法門」：筌（捕魚簍）是用來捕魚的工具，蹄（馬蹄鐵或指獲物之具）亦然，一旦達到目的（得魚或達標），就應捨棄工具，不可執著於工具本身，喻指修行者在證悟真理後應捨棄對權宜方便法的執著。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
本詞指遵循先前的路徑或準則，在佛教語境中常指修行者依循聖賢的教導或前輩的實踐路徑而行。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
在本語境中，「敬戢」指以恭敬之心收斂心神或收斂情感，不使其外散。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，此處僅為地名或空間方位之描述，無特定深層法義。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋，僅為描述日常行為的詞條，無特定深層教理。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的音義解釋條目，僅就「剔髮」一詞進行名相標記，指剃除頭髮之行為。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在本語境中，「遯世」指隱遁於世，不與世俗往來，常指修行者為了專心修行而選擇的隱居生活。

此處為《一切經音義》之詞條標題，旨在對經文中出現的「關鍵」一詞進行音義解釋，並非在闡述特定佛法教理。

此句出於《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，描述人在遠方客居時死亡的情況。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
本條目僅列出詞彙「瞽瞍」，旨在對其讀音或字義進行標記，不涉及具體的佛法教理敘述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為一般名詞之釋義，無特定深層佛理。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的特定字詞進行音義解釋，本句僅為名詞條目，無特定法義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞。
在佛教語境中，「駑鈍」通常指根機較淺、理解法義較慢的人。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋條目，原詞「逷自」指自我終結生命。

此處為《一切經音義》中對特定詞彙的音義標記，僅為名詞條目，無具體法義敘述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字義，指世俗之財富與寶物。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在對經典中出現的特定字詞進行音義標註，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙，並非敘事或教理句，故無特定法義可解析。

此處為音義字典之條目，指不真實、虛假的言語。
在佛教戒律與修行中，讜言（妄語）屬於不淨之業，應予遠離。

此句為感嘆詞，在《一切經音義》此類詞彙註釋語境中，僅作為對特定詞彙的記錄，無特定教理含義。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中罕見字詞的音義解釋，旨在釐清文字含義，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為單個詞組，無特定教理敘述。

此句出於《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為名相之列舉，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，旨在說明經文中出現的特定名相，本詞指代古代高貴者所乘坐的寬大車輛。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的罕見字詞，本詞描述環境之簡陋，無特定深層教理。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述動作的詞組，無深層教理意涵。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞義項，並無深層教理討論。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，並非在闡述特定教理。
九垓在古漢語中指極遠的邊際或天下的四方。

此處為詞義解釋，描述一種因意識到自身過錯或面對威儀而產生的羞愧與戰兢之心理狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞。
稊稗在佛教經典中常被用作比喻，象徵煩惱、雜染或無價值的雜物，與清淨的法義相對。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文詞彙的解釋，並非在闡述特定教理，而是針對文字本身的狀態（如植物凋零或文字傳抄錯誤）進行名相標記。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，描述一種內心深處對他人或法義的敬佩之情，並未涉及特定的深奧教理。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞義項，此處指天空的明亮或光輝。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的罕見字義，並無特定之深奧教理。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，旨在說明經文中出現的特定詞彙之義。
此處「弗靡」為否定詞與動詞的組合，表示不盡、不滅或不覆蓋之意。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，指事物混雜、不純粹或不統一的狀態。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定名詞。
簪紱指古代束髮之具，在佛教經典中常出現在描述世俗裝飾、權貴身分或對比出家生活之簡樸時。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文詞彙的解釋，指對文字、義理進行深入研究與核對，以確保譯文或解釋之準確性。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本詞指在論述佛法義理時所依循的根據或憑據。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本詞指文字表達簡潔且意旨明確。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
衷在此意為「正」或「中」，指不偏不倚、符合法理的正確路徑。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為對特定詞彙的列舉，無深層教理意涵。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質。
此處以「翾鵬」比喻志向高遠或境界廣大，在佛教文獻中常被用來形容修行者或佛法之深廣，能超越凡夫之小見。

本句出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
此處「逸鷃」為比喻，與前句「翾鵬」相對，用以對比志向之高低。
在佛教語境中，常用此類比喻警策修行者不可安於小成或心量狹隘，應當追求如大鵬般廣大、無礙的覺悟境界。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的文字義涵，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名相或文字義理，此處為對植物名相的記載。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為描述動作的詞條，無特定深層法義。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
捫心在佛教文獻中常指自我省察、反省內心之誠實與清淨。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，描述生理或心理上的劇烈損害，並非特定的教理名相。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋條目。
此處僅為名詞短語，指具有深邃洞察力的思考或構想。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
原意指懷揣鉛塊，比喻心中懷恨，久不忘之。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的解釋，描述事物極其沉重之狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處描述人物因慚愧而面色侷促的狀態。

此處為《一切經音義》對經文中詞彙的解釋條目，描述一種因羞愧而產生恐懼、不敢面對的心理狀態。

此句出於《一切經音義》，屬於對經文中出現之詞彙進行音義解釋的條目，本句僅為名詞詞條，無特定佛法教理之論述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質。
此處「沖寂」描述一種空靈、寧靜且無雜染的狀態，在佛教語境中常用於形容心境的寂靜或法界的空寂。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此處僅為單一字項之列舉，旨在對該字在經文中的讀音或含義進行標記，無獨立之法義論述。

此處為詞彙解釋，描述一種極其恭敬的禮拜姿勢，在佛教儀軌中常用於表達對三寶或高僧的至高敬意。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，旨在對經文中出現的特定名詞進行音義註釋，本句為名詞條目，無特定教理闡述。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，僅為名詞條目，無特定教理涵義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的單字進行音義解釋，本句僅為待釋之詞項，無特定教理內涵。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字義。
在本語境中，「宕」指行為放縱或不拘於常規。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，描述一種深邃、幽暗的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，此處僅為描述形態的形容詞，無特定深層教理。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
圓湛在此指圓滿且深邃清澈的狀態，常用於形容佛法、智慧或心境之深廣圓滿。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，此處僅為列舉待釋之詞項，無特定法義論述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的器物名稱，無深層教理分析。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在對經文中出現的「聞」字進行音義解釋，屬語言文字學之校勘，無特定深層教理。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞含義，此處指水分或影響完全滲透其中。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為描述色彩繁複燦爛的形容詞，無深層教理意涵。

此句為《一切經音義》中的名相條目，僅列出特定名稱以供音義解釋，無具體法義敘述。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
本條目僅列出待解釋的詞彙「親紆」，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞之含義，並無深層教理討論。

此處出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定字詞之字義，並無深層教理推演。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「希締」，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

本句出自《一切經音義》，屬於音義類文獻，旨在解釋經文中的特定詞彙。
此處「理懵」為被解釋之詞條，指對道理的理解混亂、模糊或不清晰。

此處為音義字典條目，旨在解釋經文中出現的詞彙。
從法義角度看，「釁伐」描述的是由嗔心與傲慢驅動的衝突行為，屬於造作不善業的表現。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋。
此處「聽矚」指感官的專注，即以耳聽、以目視，表現出對法義或對尊者的恭敬與專注。

此處為音義書之詞條，旨在解釋經文中出現的詞彙。
寰中指天下的範圍，在佛教文獻中常用於描述世間或眾生所處的地理空間。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
本句指放寬、鬆弛法律或制度，通常用於描述治理或戒律執行上的寬鬆。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指對典章制度或經律規範的紊亂與違背。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的音義解釋。
此處「汩」字描述一種混亂、不純淨或雜亂的狀態，在經文語境中通常用於形容心念或法義被遮蔽、混淆的情況。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
在佛教語境中，「馴」常指透過修行或教化使狂心、野心或外道之強執變得溫順，以利於進入正法。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋。
在此語境下，「揣」指推測、衡量或揣摩，「不揣」即指不進行主觀的推測或衡量。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
此條目僅列出待解釋的詞彙「較而」，並非完整的法義敘述句，故無深層佛理可解析。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語、經文詞彙的音義注釋字典。
本條目僅為待注釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無特定佛理可解析。

此處出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的音義解釋，本句僅為待解釋的名詞條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定詞彙。
本詞指在主導的教化之外，提供輔助性的指導或幫助。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋或音義標記，並非獨立的教理陳述，僅為描述程度的詞組。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的條目列舉，指對佛、法、僧三寶或尊長表達極高敬意的禮拜行為。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質的條目，僅為對特定詞彙的列舉，無深層教理論述。

本句出自《一切經音義》，屬於名相解釋之類，旨在對經文中出現的特定詞彙進行音義標註。
此處為名詞條目，無特定教理闡述。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋類文獻，僅為名相條目，無特定教理闡述。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，原詞「弱齔」指幼小，在經文中通常用於描述人物的年齡狀態，無深層教理義涵義。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的釋義條目，旨在解釋經文中出現的特定名詞。
此詞指代社會底層的普通民眾。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
澹泊在佛教語境中指修行者遠離貪欲、心境清淨，不為世間利養所動的處世態度。

此處為《一切經音義》對經文中詞彙的釋義，描述人數眾多的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋，此處為描述空間或時間上的長久延展。

此處為《一切經音義》中對經文中出現的世俗名相進行解釋，旨在釐清文字義涵，無特定深層佛法義理。

本句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義注釋字典。
此處「且」字為待注釋的詞條，僅為單一字詞，無具體法義內容。

此處為《一切經音義》對經中詞彙的釋義條目，指因自身過失或不足而產生的羞愧心理。

此句為《一切經音義》中的詞條名相，僅為地名或國名之列舉，無特定教理闡述。

此句出於《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
本條目僅為一個地名或名相的標題，旨在對其讀音或含義進行後續解釋，無獨立之法義可論。

此句為《一切經音義》中的詞條標題，僅為人名，無特定法義可解析。

此處為音義字典之條目，指以諛媚之手段趨向邪道，屬於對不正當行為的描述。

此處為音義字典條目，旨在解釋經文中出現的詞彙。
其義指以虛偽手段欺瞞他人，在佛教語境中通常指代不正之道的行為。

此句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定詞彙含義，指兩者地位、能力或條件相當。

此處為《一切經音義》之詞條，僅列出名相以供音義解釋，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義注釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙標題，並非完整的法義敘述句，故無具體佛理可解析。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，描述陷入深水或困境之狀態，在佛教語境中常比喻眾生在生死輪迴中沉淪，無法自拔。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
指修行者在面對逆境或痛苦時，如同穿著堅固的鎧甲保護身體一般，以強大的忍辱力來防禦外在的侵害與內心的動搖。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質。
在佛教經典中，「慣甲」常與「忍鎧」連用，比喻修行者透過忍辱修行，使心靈如同穿著鎧甲般堅固，能抵禦外在的毀謗與煩惱之侵害。

此處為音義解釋之詞條，指以威德或定力使魔眾產生恐懼而不能侵擾。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的物質名相，指稱一種量具。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的特定名相，此詞指僧伽所著之外衣。

此處為詞彙解釋，指在修行或事奉中不懈怠、勤奮精進的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，描述身體衰老或病弱時行走不便的狀態。

此處為《一切經音義》中對經文詞彙的字義解釋，僅指生理上的牙齒損壞，無深層教理隱喻。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文詞彙的音義註釋字典。
此處僅為列舉經文中出現的詞彙「郯子」以待後續解釋，並非在闡述特定佛法教理。

此處為音義字典之條目，描述一種恭敬、謙卑且謹慎的儀態或心態。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與文字的音義註釋字典。
本條目僅列出待解釋的詞彙「蠱爻」，旨在對該詞在經文中的讀音或義理進行後續標記，並無獨立的法義論述。

此處為音義字典之條目，旨在解釋經文中出現的詞彙。
在佛教語境中，「談誚」通常指不應造作的妄語、毀謗或無益的閒談。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字詞義項，描述物質被蟲蛀而毀損的狀態。

本句出自《一切經音義》，屬於詞彙解釋性質，旨在說明經文中出現的特定名詞。
此處指一種損害莊稼的害蟲，在佛教經典中常被用作比喻煩惱、業障或外道之害，如螟螣之蝕，漸漸損毀善根。

本句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
此處「八紘」原指網繩，在佛教經典語境中常被借用來比喻佛法或因果之網遍佈宇宙八方，無處不在。

此句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
本條目僅為待解釋的詞彙名相，並非完整的法義敘述句，故無須進行教理解析。

此句出自《一切經音義》，屬於對經文中詞彙的字義解釋。
在此語境下，「自糜」指事物因內部原因而自行毀損、潰爛或崩潰。

此處出自《一切經音義》，屬詞彙解釋性質，指對形體或外貌的修整與修飾。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的字義。
在佛教語境中，「塵」常比喻遮蔽心性的煩惱與客塵，而「黷」指汙穢，合指使心靈或外在矇蔽的汙垢。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，此處僅為名詞條目，無特定教理義涵。

此處為《一切經音義》之詞彙解釋，旨在說明經文中出現的身體部位名相，無深層教理，僅為對生理構造之名詞定義。

此處為《一切經音義》之詞條，旨在解釋經文中出現的罕見詞彙。
耆耋指高齡，在佛教經典中常用於描述人生無常、老病之苦或長壽之相。

本句出自《一切經音義》，該書性質為佛教術語與經文文字的音義註釋字典。
此條目僅列出詞彙，旨在對經文中出現的「式抃」一詞進行音義標記，並無獨立的教理敘述。

本句出自《一切經音義》，屬於對經中名相的字義解釋，此處為名詞條目，無特定教理闡述。

此句出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在說明「罄」與「爝」皆有盡、完之意。

此處出自《一切經音義》，屬於對經中詞彙的字義解釋，旨在釐清名相，並無深層教理之論述。