大藏經白話翻譯計畫

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本段闡明《維摩經》中品章次第之理。
〈佛國品〉明淨土因果，次品進而破除對有為因緣和合（緣集）的執著，直顯不可思議之法身與淨土教化，體現維摩經顯不思議解脫之旨。
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此段為《維摩經略疏》中的科判結構說明，闡明疏解經文的綱領，展現天台宗或論疏家對經文脈絡的嚴密次第與判釋結構。
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本句為湛然或湛然系經疏（《維摩經略疏》）對經文起興發端的次第解析。
說明經教施設之次第：先說明體性（真性解脫之體），次明發心修證之因果相狀（淨土因果之宗）。
因初機眾生尚未通達，故需大士菩薩（勝人）發起問答、開導獎勸，以彰顯一乘妙法。
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本句闡釋維摩詰居士（淨名）安住於「不思議解脫」的權巧智慧，發揮「折伏」與「攝受」二門，輔助佛陀教化有緣眾生。
眾生若藉此遠離世間雜緣、精勤修習淨土之行，當功德成熟時，即能隨其淨業感生相應國土，並於彼處聽聞正法、調伏身心、開啟智慧並建立穩固的菩提善根。

本句為天台宗智顗大師（或湛然等疏主）在闡釋《維摩詰經》玄義時的設問。
天台解釋經體時，有「通體」（一切大乘經共具之實相真性，如「普集真性」）與「別體」（本經特定所顯之體）之分。
此處問難旨在釐清：既然「普集真性」是廣泛適用於一切大乘經的通用體性，為何能直接作為《維摩詰經》的當體？。
本句為解答《維摩詰經》之辨體問題。
疏主說明「真性解脫」乃一切大乘經典共通之終極實相（通用經體），因此以此作為《維摩詰經》之專屬經體是最為貼切、直接的。
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本句為天台宗智顗（或湛然疏解）對《維摩詰經》經體之判釋。
說明雖然在首章〈佛國品〉中關於經體（如實相、淨土因果等）的文義尚未完全彰顯，但隨後各品皆會層層深入顯發其理，且前後邏輯教示貫通不違背，因此該法門確為貫穿全經之總體。

此段為《維摩經略疏》中對「方便」義理的科判與綱目歸納，依天台教觀體系，從名義、教相、用法、三業及觀心等多維度深入解析方便法門的實踐與意涵。

此段為《維摩經略疏》中對「方便」一詞的科判與簡要釋義。
「方」指智慧所詣之偏法，「便」指善權巧用之能，說明方便法門乃是智慧與權巧的結合，其核心目的在於隨順眾生根機以利樂有情。
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此段引經說明菩薩之修學須以「智度」（般若波羅蜜，即空性與無分別智）為母以孕育功德、出生諸佛，以「方便善權」（善巧度化眾生的智慧與權巧設施）為父以養育菩薩道行；悲智雙運，方能成就大乘佛道。
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此處闡述天台宗教理中關於「方便」與「二智」（權智與實智、或權實雙運）的分類架構。
依《法華經玄義》所說，方便施設開為三類，涵蓋自利與利他的不同實踐層次。

此處依天台宗判教，闡述三藏教（藏教）佛所具之二智（權智與實智），以毘曇宗有門為例，說明照見世間事相生滅無常、苦空等為權智（方便權巧之智）。
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本句說明「實智」的涵義。
能照了諸法真實理體（如無常、苦、空、無我等苦諦與集諦之理）的智慧，稱為實智（如實智慧）。
在《維摩經略疏》之語境中，區分實智與權智（方便智），實智專指體達諸法真實理性、照了實相之根本智。
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本句說明《成實論》（空門）對《阿毘曇》（有門）智慧層次的判釋。
成實宗主張，阿毘曇所分析的分別事相與名相條理皆屬於權巧方便的「權智」，唯有觀照並體證諸法諦空之理的智慧，纔是真正契入實相的「實智」。
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本句說明如來施設四門與四悉檀，是為了隨眾生根機與因緣開展種種二智，這一切皆屬於對外教化眾生的化他方便。
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此段依天台經疏語境，辨明佛陀為化導眾生而施設的權智與實智。
透過四悉檀與四門教法，一切隨順眾生根機的隨他意語及權實施設，皆歸屬於方便權智的範疇。
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本句闡述菩薩於道場中親證真實理體時，勝義諦超乎言說思議，唯有依止自內證行的真實智慧契會，不落入名言戲論。
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此段闡述「自行權智」之義。
在天台宗等教理中，權智（方便智）能善巧分別諸法差別相。
菩薩於道場中證俗諦智究盡分明，且能斷除對法相執著的「法障」，以此權智利生自在。
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本句解釋「實智」的境界與特質。
真諦理指諸法真實之空性；究竟分明指智慧照見透徹無惑；正習俱盡指煩惱的根本正使與微細餘習皆已斷盡，此時所顯發的真實無漏智慧即名實智。
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此段闡述維摩經略疏中對「權智」的判釋。
基於天台宗教判語境，結合悉檀與三藏教的二智教相，說明契理契機的施設皆屬方便權巧之智。
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本句闡明實智的體性與作用。
實智（真實智慧）能如實照見世間萬法皆如幻化而不真實，契合諸法實相，為大乘菩薩觀照世俗諦與勝義諦的根本無分別智。
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本句出自湛然《維摩經略疏》，經疏部詮釋體系依天台教觀判釋權實二智。
若從「空門」的角度立論，能照見一切如幻如化的事相與道理，皆屬於順應眾生機感的化他「權智」；若能透過幻化事相深達其理體本空，則屬於通達實相的「實智」。
進而言之，天台四門（有門、空門、亦有亦空門、非有非空門）所呈現的種種權實智差別，就對機說法而言，皆屬於教化他人的「化他權實二智」。
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本段依天台宗教理疏釋，明辨「自智」與「他智」之分。
「隨他意語」與化他權智屬權教方便，接引眾生；八地以上菩薩及佛內證之境契合真實法性，故名真實之智。
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此段說明「自行二智」，指佛果及證入八地以上之聖者，依其所證境界能同時照見真諦（空性）與俗諦（現象），對應權智（方便智、俗智）與實智（真智、如理智），屬自利之智。
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此段闡述天台宗別教中所立的三種二智之第一種。
將前教（藏、通）的二智與別教自身有門的事相分別歸類為方便權智，而以契證如來藏理的智慧為真實智慧（實智），體現別教別立的不共圓融教相。
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本段闡述天台宗或三論宗等經疏語境中，權智與實智的判攝。
由空照有，屬於隨事施設的方便權智；而有門之中，體達權實二智皆歸於畢竟空寂，契入法性空寂，即是真實無相的實智。
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此段闡釋天台宗判教中關於「自他權實二智」的義理。
權智為隨他化他之方便權巧，攝屬前述諸教與四門；實智則為自證真如理體之真實智慧，唯佛與十地聖者內證境界方能契會。
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此段闡述「自行權實」，指出佛陀與十地菩薩於內證境界中，契合真諦與俗諦不可言說之理所開展出的權智與實智。
權智善巧通達世俗諸法，實智親證第一義諦，兩者皆屬內證境界。
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本段闡述天台圓教中「圓教三種權實二智」之第四項（或第四類圓教語境下的權實安立）。
圓教特色在於即事而真、煩惱即菩提，故此處權智與實智皆立足於「不斷煩惱」的前提：權智橫照界內外諸法差別相，實智直照自性清淨心之本體。
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本句闡述天台教義中圓教之空門及權實二智的區別。
權智（方便智）雖不斷煩惱但能照見事理；實智則契入事理本空之境，二者互為體用。
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本句指出透過四門與四悉檀所開顯的種種二智，其作用皆在於利益、教化眾生，故總稱為化他二智，體現權巧方便的教化意涵。
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本段依天台宗教判，辨析自智與他智之分。
前三教（藏、通、別）及圓教當教之權巧二智皆屬隨他、權智；唯佛果與菩薩從初地至妙覺等四十一心，親證不思議二諦之理，方為究竟實智。
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此段解釋《維摩經疏》中所立之「自行二智」。
在天台宗的教判語境中，四十心（十住、十行、十回向、十地）與妙覺（或加上等覺）內證真俗二諦交融的不思議理境，開展出契合真諦的實智（根本智）與隨順俗諦的權智（後得智），此即菩薩與佛自利功德所具足的二智。
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本段闡明《維摩經》中著名的「維摩詰默然」公案。
不二法門超越言語思維，離言說相，故淨名（維摩詰）以「默然」契合實相。
文殊之稱歎，即是印可此無言之辯、離言法性之勝義。

本段闡明大乘方等經典中「權實」施設的由來。
諸法實相本無權（方便）與實（真實）之分，佛陀隨順眾生根機，運用四悉檀（世界、各各為人、對治、第一義悉檀）的善巧方便利樂有情，故雖一音演說而能令眾生隨機感得四種不同教相。
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本句解釋《維摩經》中「方便品」立名之由來。
指出此品旨在彰顯大乘菩薩與佛陀的善巧權謀，契機利生，引導眾生開顯智慧、培植解脫之根基，故立名為方便。
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此處闡述《瓔珞經》開示教化的三種次第與宗趣。
破法旨在破除眾生的偏執與障礙，立法則顯立真實法義與修行軌則，教化眾生則是落實悲智雙運以引導有情入道。
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此段闡釋《維摩詰經》中折伏外道或異見的修行與化導義理。
依經疏語境，室外折伏屬於權巧方便，旨在破除眾生的法執與偏見，顯發實相。
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本句為湛然或吉藏等疏家對《維摩詰經》入室問疾或室內安坐施設說法意趣的解析。
謂維摩詰示疾於丈室之內、攝受前來問訊造訪的大眾，其宗旨乃藉由室內示現與談論，作為引導眾生建立對正法之信心與修證（立法）的善巧方便。
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本句闡釋菩薩化度眾生之權巧方便。
「折伏」（強烈制伏剛強眾生）與「攝受」（以慈悲軟語接引順從眾生）為護持正法、令其久住於世的兩種基本手段。
前述二者（折伏與攝受）皆屬於隨順眾生根機而施設的教化方便。
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本句闡釋《維摩詰經》之折伏與攝受二門。
呵責聲聞與大眾之執著（折伏）能破除邪法，勸導求取無上佛身（攝受）能建立正法。
折攝互用，方能使佛陀正法長遠傳承。
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本句詮釋「法久住」之真正旨趣與終極目的。
湛然或窺基等經疏家（依《維摩經略疏》語境）指出，佛法不只是外在教法的延續，更在於能引導眾生證入真實真如之性、獲得究竟解脫，並實現或感得清淨佛土。
眾生若能依教修行而得解脫淨化，即是正法長久住世的實質展現。
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本句出自湛然《維摩經略疏》，解析龍樹菩薩《中論》的破立結構。
前面的諸品旨在以空性破除種種對現象與法相的實有邊執（破法）；但破執並非落入斷滅空，故至〈觀四諦品〉（即第廿四品）指出「以有空義故，一切法得成」，進而建立世俗諦上的三寶、四諦與四沙門果等教法（立法），展現空有不二、破立均等的觀音中道精神。
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本句闡釋《維摩經》中破執與建立並行的雙重教化善巧。
以「因緣所生法，我說即是空」破除對諸法實有的執著，屬於折伏；同時透過假名施設建立一切法，攝受並引導眾生，體現空有不二、破立同時的圓融佛法。
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此段依涅槃經系之佛性與大涅槃語境，闡明教化眾生與法住久遠的終極目的在於見佛性、證大涅槃。
同時引《維摩經》前品之意，指出成就眾生與佛土清淨乃是一體不二、因果相即的實踐。
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此段闡明讚歎《維摩詰經》（淨名經）中方便權巧之義，即是讚歎其能助佛宣揚不可思議解脫境界的真實佛土教法。

此段標示維摩經疏中闡述觀修或行持時，如何立足於身、口、意三業來明辨所採用的相應法門，屬經疏中科判綱目之科旨。
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本段闡釋密教部（或經疏中對不思議境界的解讀）中諸佛菩薩「身密」的深義。
諸佛菩薩的三業本性清淨如虛空，超越一異的相對分別；然而隨順眾生根機與慈悲誓願，能於十法界中示現無量無邊的應化身業，此即密意示現與權巧方便。
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本句解析三密中「口密」（語密）的功德利益與方便示現。
菩薩或諸佛因大悲本誓與不可思議神通，能順應六凡四聖（十界）不同眾生的根機，化現出對應的語言音聲，並於十方世界宣說無量法門，體現出語業極致的無礙化導能力。
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本句解釋《維摩經》中菩薩或佛陀「三密」之「心密」的作用。
謂聖者因慈悲誓願與神通力，能應化現出十法界眾生的心態，並於十方佛土中隨順眾生根機展現不可宣說的種種心識活動與分別變化，以此無礙之妙用隨機施設教化，即是心密方便所發揮的度化利益。
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本句為天台教觀之判釋。
天台化法四教中，藏、通二教之菩薩尚未證得清淨法身，其三業作化僅屬於事相上的神通作用；別、圓二教之菩薩已斷惑證真、親證法身，能從法體起用，隨機應現身、口、意三業化度眾生。
因二者皆展現不思議化用，故通稱為神通變化三業，由此三業展現度化眾生之方便智慧。
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湛然《維摩經略疏》在此總結《方便品》之意旨，將維摩詰居士度化眾生的種種善巧方便，歸納為身、口、意「三密」（或稱三業方便）。
意業以六度攝物，深密不可測；身業隨類化現白衣等身；口業託疾說法，廣興教化。
此三業方便無有固定軌則（無方），隨順智慧而行，與佛陀所具之三輪不思議化、三無失、三不護等圓滿功德相應。
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本句解析維摩詰居士示疾之深意。
法身大士體合真如，其身口意三業化導眾生離諸作意籌謀，寂然不動而妙用綿密（寂而常用）。
為利益各類根基之眾生，應化於四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土），採取威德折伏或慈悲攝受等方便。
故其於方丈室中「無疾現疾」，並非真受業報，而是以身說法，引導眾生體解緣起性空、超越因緣集起之執著，同證空性（同棲空室）。
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此段解釋《維摩詰經》〈方便品〉品名之由來。
經疏中指出，該品旨在開顯維摩詰居士示現疾病、隨機應現種種方便以行教化之法，故依此義理立名。

此處闡明觀心法門中別相三觀與中道實慧的次第關係。
空觀與假觀屬於趣向真實的方便行持，最終契入不二中道，方為圓滿的實慧。
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此段闡述天台圓教三觀（假觀、空觀、中道觀）的次第與化他作用。
從假入空破除世俗執著（折伏）；從空入假慈悲救度眾生（攝受）；中道正觀則圓融二邊，引導眾生契入真實無相的智慧。
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說明契入諸法真實相（實相）者，其法能久住於世；而法既久住，則體現常住不滅的清淨法身。
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此段闡述天台宗「一心三觀」與權實二智的關係。
一心三觀即空、假、中三觀在一心中圓融具足；實慧指照見諸法實相的根本智，方便指隨機應化的權智。
二者非一非異，並透過身口意三業的實踐展現方便巧用。
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此句為疏文中設問之語，旨在討論與辨析《維摩詰經》該章節的說法主體究竟為何人（例如佛陀、維摩詰居士或菩薩弟子等），以確立經義張本與說法背景。
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此句為疏鈔論體中承接上文疑問的答釋總啟，預告後文將從三種不同的理路或視角來解析前述疑難或經義，屬於章段結構上的標數總告。
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說明《維摩詰所說經》結集經藏者之意圖，透過讚嘆維摩詰（淨名）的功德，為探病大眾顯示不可思議解脫法門。
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本句為《維摩經略疏》中對經文結構與段落起因的釋義，辨析序品中歎德與說法部分的結集由來及緣起背景，屬於經疏部疏釋文句的範疇。
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此段說明諸佛皆共同讚歎維摩詰（淨名）運用巧妙的方便法門來為眾生說法、利益羣生之行事。
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此句見於《維摩經略疏》，探討對經教內容真實來源的判定與敬慎態度，展現古德對佛經言教的正信與審慎。
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說明疏主引用《普集經》及《維摩經·佛國品》的造論意趣，旨在輔助發明並宣揚《維摩詰經》的深義。
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此段說明《維摩經》發起之緣起。
維摩詰居士以神通預知梵釋等天之稱歎，故示現疾病以引發文殊師利菩薩前往問疾，進而開展全經不思議解脫之法門；同時交代阿難尊者宿願未聞此經之因緣，以及結集時置於〈佛國品〉之後的編次脈絡。
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本句疏文指出了《維摩經》〈入室品〉中阿難於菴羅園受付囑之事的義理脈絡，說明此處重複付囑與演說的用意，彰顯經文前後旨趣的呼應。

此句為疏文科判之語，標示對經文中「爾時」一句的段落劃分與隨文釋義之始。
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此段為《維摩經略疏》對經文結構與化導層次的科判。
說明維摩詰示疾說法以助佛化導眾生的根機差別有九品之分，並將其歸納為讚德與顯用等方便法門。
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此處疏文解析《維摩經》中維摩詰居士示現生病之情節，說明如來或大士藉由示現病苦、發聲說法，作為教化眾生的方便法門。
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此處闡釋諸法相依相成之理。
形與聲雖互為助益，但在作用上仍須依其所扮演的主體（正）與輔助（傍）來區分其門類。
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此段闡述諸佛菩薩隨類應化、施設教法之方便，由色相之利進而開展出音聲說法與教化流佈的因緣次第。
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此處為疏文之徵起問句，用以追問前文立論之理由或根據。
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說明娑婆世界眾生根機偏重耳根，故佛陀多以言教、音聲弘法度眾（以音聲作佛事），因此藉由音聲所獲得的教化利益即為正勝之行。
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此處為經疏科判之語法，用以剖析經文結構。
疏家解釋經文時，常將大意或章節分科布目，以便於學人掌握修行次第與教理脈絡。
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此段為天台宗釋經的科判結構，將經文中讚歎聖者功德的文段依義理脈絡劃分為標示依處與人物、以及正顯德行兩大科，便於理清經文次第與義趣。
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此處為《維摩經略疏》之科判與隨文釋義，針對經文中的字句進行舊釋之承接與說明，指出某字或某名相之義理與前文相同。
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此句依《維摩經略疏》之論疏語境，釋義「長者」一名不單指年長或財富，更重在德行超羣、堪為眾人尊長之德。
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說明經疏中若特舉某人言行或身分，必有其教相上的特殊旨趣與意涵，非無故而設。
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此段解釋《維摩經》中維摩詰（淨名）居士示疾之緣起。
寶積與淨名同城共住且為同行法友，寶積前來探視，而淨名以疾示現，為後文維摩詰藉病宣說大乘不二法門及空性妙理拉開序幕。
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此句說明維摩詰居士示疾之因緣，諸菩薩及弟子因此前往探病問疾，進而展開維摩經中著名的問疾與法談。
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此段闡明佛教說法的根本原則，即「應病與藥」、「隨機說法」。
說法不離眾生之機，能契合根機即是善巧方便與真實佛法。
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此段探討佛陀應機說法與隨順世間儀軌的態度。
眾生既有疑問，佛陀雖具備出世智慧，亦依世俗常規應對，以善巧方便遣除眾生之執著與疑惑。
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此段為《維摩經疏》中對經文聲聞弟子等因不堪承當遣往問疾之命而各述往昔受維摩詰呵責、聞法獲益之科判說明。
顯示二乘根性於不思議解脫境界中雖根機未及，然藉由發露往昔受訶之跡，正顯不思議法門之深妙與維摩詰之威德。
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說明經文言教背後含有深層的隱密意趣（密意），旨在順應特定根機開示，而非指根機較鈍者完全無法承受或絕無受法之可能。
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本句述及《維摩詰經》中諸大弟子與菩薩因畏懼維摩詰之辯才而不敢問疾，唯文殊師利菩薩能勝任此重任。
文殊菩薩奉佛命入室問疾，與維摩詰共論大乘不二法門與不可思議解脫，使同行的眾會大眾皆得法喜與實質的法益。
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本句說明維摩詰居士（淨名）應化世間、隨緣施教的宗旨。
經由淨名的赴緣說法，闡發大乘不二法門與淨土法門，從而圓滿了建立佛國淨土從修因（修行淨土之因）到克果（成就淨土之果）的整體功德。
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此句為註疏家對「維摩」（即維摩詰，梵文 Vimalakīrti，意譯為淨名或無垢稱）尊名之簡略標示，說明該名相的梵音語譯、法義內涵於前卷或前段已作詳細剖析，故此處不再重複贅述，直接指引讀者參照前面的釋義。
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此句為疏文中承上啟下的段落標示，預告接下來將對《維摩詰經》中所出現的「長者」一詞（如長者維摩詰）之涵義進行簡要的剖析與說明。
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說明維摩詰居士示現為在家居士的本地實相，其本源即是金粟如來，具足法身的真實功德。
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此句引用《法華經》中「大富長者即是如來」的比喻，說明諸佛菩薩隨緣應化世間、示現種種身分教化眾生，係就垂跡（化跡）而言，顯示佛陀慈悲應化的方便權巧。
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此處闡述菩薩修行至法雲地（即等覺位），相對於究竟圓滿的佛陀而言仍屬菩薩果位，並指明其對應《維摩詰經》中的長者子身份。
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此段闡釋《維摩經》中長者維摩詰示現居士身的分位與果位意涵。
於經疏語境中，以等覺位之佛來對照下望，顯示長者雖現居士身，其實際境界契合等覺佛位。
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此處依《維摩經略疏》之疏釋脈絡，明辨長者之分類與外在具德之相，為後續闡述長者義理作基礎。
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本句為湛然或智顗於《維摩經略疏》中對「長者」義理的釋應。
經疏將長者之名相分為世間與出世間（內、外）兩種層面解釋，此處指出從內在法義（內合）而言，長者象徵具足法身十種功德（十德）的佛菩薩，即「出世間長者」。
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此句為天台宗經疏中判釋經文意旨的第三個層次。
天台家解釋經論常以「約教」、「約事」、「約觀心」等角度層層解析。
此處「約觀心」指將經文所歷事相，回歸到當下一念心的觀照修證上，指出若從返照心源的觀心修行來論，此法門具足十種殊勝功德。
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此句為天台宗湛然大師於《維摩經略疏》中的科判劃分用語，說明後續解釋經文時，將文義分為四個段落（帖）來進行鋪陳與剖析，用以條理化說明經中的義理。
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本句為《維摩經略疏》中對於維摩詰居士化導眾生時，其外在所具備之十種德相或世間威德（外具）的分類解析。
湛然或窺基等疏家依經文註解長者應具備的外在世間圓滿，以此十德說明維摩居士在世俗社會中具有極高名望與影響力，進而能隨順世間、方便度化各階層眾生。
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本句說明世間「大長者」之名號並非單憑財富或社會地位而得，而是必須完備十種品質與德行。
在《維摩詰經》及相關註疏語境中，藉由世間大長者應具備的條件，以顯發維摩詰居士功德圓滿、福慧雙全的成就，同時暗示出世間菩薩道功德之基石。
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此句為經疏中常見之徵問語，用以承上啟下，引發下文對義理的進一步闡釋。
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此句釋明世俗社會中「長者」尊稱之簡簡定義，說明其社會階層與德望之關聯，為後文辨析維摩詰居士之「長者」德行作鋪墊。
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此句說明雖然具有貴族血統，但因世爵位卑而缺乏世俗社會的名望，反映出門第與實際爵位、聲望不相稱的情況。
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此句指若具高位卻無佈施之德、貧乏無財以利人，便難以獲得世間的敬重，體現福德與資糧在世俗教化中的重要性。
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此處闡述世俗名利權勢的無常與依他起性，財富雖多若無威勢相輔，便難以令眾生敬畏，顯示世間權威建立在因緣與權勢之上，非究竟解脫之本。
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本句出自湛然《維摩經略疏》，剖析凡夫或有漏天魔雖具世間權勢或福報威德，若無真實無漏智慧，其神通道用依然闇昧短淺，無法脫離生死，故為見道覺悟的智人所輕蔑不齒。
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此句描述聖者或大士示現時，雖內具超越常人的神智妙解與徹照慧力，但在世俗相上若年歲尚幼，一般眾生容易著於外相，未能產生敬仰與折服之心。
說明世人常依年歲外相衡量智慧，難以直接識得內在實相。
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本句指出外表雖呈現年長修道者的長者相（年耆貌皓），若內心行持不修善法、反行諸惡，則名實不符，必為世人與同行者所鄙賤怪責。
說明修行貴在內心德行，而非徒具長老外相。
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此句評議修行者雖具內在操守，若缺乏外在威儀與應對禮節，則難以攝受眾生、令人生信起敬，凸顯內德與外儀並重之意。
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此句藉由世間威儀與和合的關係，闡明修行者或領導者雖具備外在的威儀（容與），若缺乏內在的和穆（不穆），其德行與名聲亦無法遠播，強調德行與和合對教化及聲譽的根本重要性。
。
此段闡明德行與恩澤對於獲得大眾尊崇的決定性作用。
在《維摩經》疏釋脈絡中，強調權勢與名聲若無真實的利他恩德為基礎，便無法真正折服人心、獲得大眾由衷的敬仰。
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說明大長者須具備十種高尚德行，非僅憑世俗財富而定，顯示佛教對長者內在德行的重視。
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此段闡述維摩詰（淨名）示現居士身，以世間十德相應法身十德，顯示聖者隨緣教化、不捨世俗而內具真實功德之旨。
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此段闡述維摩詰居士示現居家之身，其真實本地與內在功德。
雖不可思議，但略攝為十德，彰顯其為證得法身、超越世俗的出世法身長者。
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此段闡述菩薩從初發心開始，常得值佛聞法，並修習中道正觀而引發真理智慧，契入佛法王者的種性，體現了因位修行與果位種性相應的理趣。
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此處闡述修行之次第與成果。
透過福德智慧的累積（積功累德），進而契入諸法本不生滅的真實體性，成就無生法忍。
。
此處指修行菩薩道者積集無量福德智慧之善法，以此法財莊嚴自身，無所欠缺。
。
此句指如來因圓果滿所具備的不共功德。
「十力」與「四無畏」為佛陀智慧與福德究竟圓滿的展現，以此威力方能摧破煩惱魔軍並降伏一切外道邪見。
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此句說明菩薩因長久親近、供養並值遇無量諸佛，其止觀修行與觀行功夫已達到圓滿純熟之境，為成就佛法功德的重要條件。
。
此句闡述菩薩修行中，身、口、意三業以般若智慧為導引，不隨煩惱而轉，從而成就身、口、意三種無過失的清淨功德。
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此句指菩薩或修行者成就佛陀的行住坐臥威儀，其一切動靜施設皆能令眾生獲益、起善根，體現大乘菩薩行儀的攝化作用。
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說明諸佛之授記與讚歎皆出於真實不虛之金口誠言，體現佛陀語業真實、言無虛妄之德。
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此句列舉維摩詰居士或不思議解脫境界之功德，連世間統理欲界與色界的釋提桓因及大梵天王亦加敬禮，顯示其德行超越三界天主，為一切世出世間所歸依崇敬。
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說明具足此十種殊勝功德，即契合佛法身圓滿之境，故以此德號名為法身長者。
。
說明菩薩或大士輔佐佛陀弘揚不可思議解脫境界、顯發淨土因果教理之功德與行法。
。
此段闡釋得無生忍之修行實踐。
依天台宗教理，觀照空、假、中三諦之理，斷除見思、塵沙、無明三惑，使其不再生起，即是修證無生忍的具體進程。
。
本句闡明雖處於較低果位或未達上位地菩薩之觀行境界，但隨順法義契合無生之理，亦可立名為無生。
同時引用《法華經》之意，強調弘揚妙法當以柔和忍辱之心為根本防護。
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此處闡明「寂滅忍」即是「無生法忍」之異名。
當修行契入諸法寂滅之性，不生不滅，即為無生之境。
。
此句於經疏脈絡中，闡明修行階位之昇進或果位之尊勝。
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本句解釋《維摩經》中「長者」或「大富」之深層法義。
天台宗疏釋不以世俗財富定義大富，而以內在修證詮釋：由「正觀」得三業清淨，並於「一心」中圓具「三諦」（空、假、中）與「萬行」（諸度萬行），成就無漏之功德法財，故稱為真正的「大富」。
。
本句解析「勢力」之意涵。
在維摩經疏的語境中，修行者所具備的真實勢力，並非世間的權勢力量，而是以無漏之正觀（實相智慧），能徹底折伏與降伏「愛」（愛欲、貪愛）與「見」（邪見、執著）所引生的魔障及種種外道邪見。
。
本句出自天台宗智顗說、湛然或灌頂等整理之《維摩經略疏》，依天台教理詮釋「智深」之涵義。
天台以實智觀中道第一義諦（理體），以權智雙照空有二諦（方便善巧應用）。
能圓融中道且權實不二，即為權實二智圓滿具足，故稱「智深」。
。
本句為湛然《維摩經略疏》中以「年耆」譬喻修法者根基之說明。
「年耆」非指世俗年齡衰老，而是比喻修行者在過去世已長時間廣植善根、歷劫積累福德智慧，因其根機成熟，方能修持此等深妙之觀法。
。
本句解釋維摩詰居士或菩薩修行德相中的「無失」。
透過正觀心性、了達實相，能隨順法性而行，自然防非止惡，令身、口、意三業清淨無染，不生過患。
。
說明菩薩行威儀時處處契合道法，動靜之間皆不離覺道，心念專注於一境。
。
此段解釋《維摩經》中「上人諮嗟」之義。
修習觀行、受持大乘經典者，其行持契合佛心，故能感得十方諸佛之歡喜與讚嘆，並引用《妙法蓮華經》經文以證成其理。
。
說明受持大乘經典者具足無量功德，自然能感得天龍八部及世間大眾的恭敬與供養。
此處引用法華經義，顯示法華行者崇高的宗教地位與護法擁戴的勝果。
。
本段闡明修習觀行、實踐菩薩道之行者，其德行與大乘大士無異，為真實的如來之子。
並引《妙法蓮華經》經證，說明住於清淨法地即是契入諸佛的境界與受用。
。
此句描述修行者或特定境域中的日常威儀與行止。
在佛法實踐中，行、住、坐、臥四威儀皆是修行道場，不論經行（緩步徐行以攝心）或坐臥，皆常處於法中，不離正念。
。
本句以比喻說明法義：長者子雖尚未完全成就長者之德（如佛之果德），但因已分證或承襲長者之法財受用（如大乘法樂與功德），故亦得名為「長者子」（比喻菩薩或法子）。

本句為天台智顗大師（或湛然等註疏家）於《維摩經略疏》中對經文結構所作的科判說明。
說明自經文「已曾供養」一句開始，進入經文科分中正式讚嘆菩薩種種圓滿功德的主體段落。
。
本句為天台宗湛然或吉藏等疏主在撰述《維摩經略疏》時對經文結構與義理的科判說明。
說明註解結構精確對應經文中相應的十種功德，在科判結構與義理詮釋上達到嚴密適中、無增無減的圓滿對應。
。
本句為湛然或吉藏等疏家對《維摩詰經》文中菩薩德行的註解。
讚歎菩薩能供養諸佛，代表其菩薩種性（佛種）極為純正且真實不虛。
以世間長者之高貴種姓為喻，說明發菩提心、行菩薩道者在法門種姓上的尊貴與圓滿。
。
本句說明維摩詰居士（淨名）宿世修行的深厚根基與成就。
因其久遠劫來侍奉諸佛、廣聞正法，故能不流於知解，將所聞法義落實於實際修持中，深入體證萬法空寂、不生不滅的實相真理。
。
本句闡釋依佛法修學而發起真實理慧，即為佛之真子。
依《維摩經》經疏語境，聞、思、修三慧能顯發本具理性，紹隆佛種，入如來家。
。
此處闡釋《維摩經》中「深殖善本」之義，說明其具體彰顯並成就了修行者的佛法種性（種姓、根性），為入道之基。
。
此段闡釋「殖」字之義及其修行實踐。
於經論中，「殖」即是「種」之義；行者若能如實觀照諸法畢竟空寂，即是親種無上大智慧之種子。
。
闡明解與行的關係。
以真實簡擇之智為修行之本，依解起行，解行相應，方能令功德圓滿。
。
此段引述《大品經》之意，說明大乘般若經教雖以破相顯空、明諸法皆空為宗，然空非斷滅，真空之中即具妙有，於一心本具中圓滿一切清淨行法，顯示空有不二、理事圓融之旨。
。
本句解說菩薩分證法身之時，法身理體初次顯發，即同時圓滿具足種種無漏功德，顯發性德本具、理體圓融之法義。

本句為湛然（或湛然依天台疏意）解說經文中讚歎菩薩德行之科判結構。
「得無生忍」指證入諸法不生不滅之實相理體（無生法忍），此乃入法身位（初地或初住以上）之標誌。
疏文以「世間長者尊貴之位」比喻「法身菩薩之果位高深」，藉以顯發菩薩深厚之功德成就。
。
此處闡明圓教圓融不二之特質，初住或初地即攝盡諸地功德，展現華嚴與圓教法門中「一即一切，切即一」的圓融行位與重重無盡義理。
。
此段探討淨名（維摩詰）之本地與階位。
說明其證入寂滅忍之品位異說，依《維摩經疏》與涅槃、唯識等經論語境，涉及菩薩階位（等覺、法雲地）與無生法忍（寂滅忍）之高下品別。
。
此段闡述菩薩階位中對於「無生忍」的判釋。
當修行至中品位次時，粗惑及下品無明已斷，僅餘微細習氣不足以引發分段生死或變易生死，契入無生法忍，顯示其修行果位的高深。
。
此段闡明菩薩謙讓佛果、不居尊勝之意。
寂滅忍為佛所得究竟極果，菩薩雖證無生忍，然於究竟寂滅之果德，猶存推讓於佛之謙懷。

此段為《維摩經略疏》中對經文科判的註解，指出「辨才」至「總持」相應句羣在經意上屬於讚歎如來或菩薩身、口、意三業清淨功德的第三科段。
。
此處說明修行契入法身後所具足之功德與智慧辯才（四無礙辯）深廣無量，其豐富圓滿正如世間大富長者資財豐足一般，藉此譬喻法財之殊勝。
。
此處闡釋菩薩「四無礙辯」中之「辭無礙辯」或「辯無礙辯」，指出辯才即是口無礙辨，此種辯機能夠攝持一切口業功德所生之法才。
。
說明菩薩以遊戲自在的神通力示現威儀，此即屬於身業的範疇，且能統攝一切身業所成就的清淨功德。
。
此段釋明《維摩經》中「逮諸總持」之義，指出總持即是陀羅尼（能遮惡持善），其功能在於攝持並圓滿一切意業功德及修行所成就之法財。

此段為《維摩經略疏》對經文中讚歎如來功德之科判解說。
釋義指出「獲無所畏降魔勞怨」二句，歸入第四科「歎外用無怯」，說明佛陀化導世間、降伏魔怨時展現出無所畏懼的自在威德，比喻其如同世間具大威勢之長者。
。
此為經疏中常見的徵問句型，用以承上啟下，引發下文對義理的具體解釋。
。
本句闡明如來以十力與四無畏之功德，摧伏一切煩惱魔、死魔等魔軍並降伏外道邪見。
文中提及的魔類數量（如四魔、八魔、十魔），依經疏部釋論脈絡，指諸經所明之不同層次魔障與境界，如前文已詳述。
。
本段出自《維摩經略疏》，依經疏部釋論語境，解釋「勞怨」一詞在修行脈絡中的含意。
魔以塵勞（煩惱）之力，破壞菩薩的智慧（智度為母）、方便（善權為父）與一切善法（諸善法親），阻礙菩提道業，故此魔受此稱謂。

此段為《維摩經略疏》對經文之科判與義理疏釋。
「入深至利鈍」八句頌文對應《維摩經》中讚嘆權、實二智之段落，以世間長者具深智為喻，顯示菩薩通達深法與應機利鈍之二智圓融。
。
說明《維摩經疏》在解釋經文偈頌時的結構安排，前四句為正面讚歎，後四句為對該讚歎之義理進行解釋與釋義。
。
此段為《維摩經略疏》中對經文名相的釋義。
「入深法門」指深入甚深微妙的佛法法門，此境界契合諸法實相，故能直接讚嘆與顯發實智（真實無漏的般若智慧）。
。
說明不二法門之真實理體超越相對二邊，極其深奧難測，唯佛陀究竟圓滿通達，故於《維摩經》中立名為深法。
。
此段解釋《維摩詰經》中相關文句。
智度即是波羅蜜多（到彼岸），「邊底」指究竟、極處。
「實智」為契合真如實相之根本智慧，此處讚歎能善巧行持智度者，即是究竟到達解脫彼岸真實智慧之體現。
。
此句為《維摩經疏》對經文中讚嘆菩薩方便與誓願成就的註解。
權智指權巧方便之智，菩薩依此善巧度化眾生，圓滿大願。
。
說明菩薩行道時，真實智慧與權巧方便相輔相成。
以權智與善巧發起並成就大願，而大願的圓滿成就，也具體落實在利他的方便妙用之中。
。
此句為論疏釋經之文，指出經文「明瞭眾生心之所趣」展現了佛陀真實無礙的智慧，能徹底通達一切有情眾生的心念歸趨與造作。
。
依涅槃系與經疏部語境，此處闡明一切有情皆具備成佛之本質（佛性），凡具心識者皆能趣向並證得無上菩提，猶如江河終歸於大海，顯現佛性普遍與因果必然之理。
。
此段為疏文對《維摩經》經文的註解，說明佛或菩薩能以方便權智（權智）觀察並了知眾生根機的敏銳與遲鈍，從而施設適應的教化。
。
此處闡明「方便」之義，指觀機逗教、隨順眾生不同的根機與能力而施予適宜的教化，使其契入佛法悟解真理。

本句為湛然或智顗對《維摩詰經》讚歎大士德行經文的疏解。
「久於至大乘」等三句經文，旨在讚歎諸菩薩非新發心，而是久遠劫來即修行大乘法門，故能徹照實相真理、分明無礙。
疏文以世間「長者年耆見久」為喻，說明菩薩因修持時日深久，故能具足深厚智慧與圓熟經驗。
。
本句引《法華經》說明文殊師利菩薩宿世修行之根基深厚。
文殊菩薩雖在本經中現菩薩身，但其道業由來已久，歷劫供養諸佛、勤修佛法，故具備無量智德與教化能力，為大眾之導師與模範。
。
承接前文疏解經義，說明此處的情況與前面所論述的道理相同，因而以「純熟」來形容善根或教化時機已然成熟達致圓滿。
。
本句解釋「決定大乘」的涵義。
謂修行者對大乘中道實相之理已獲得決定不移的勝解與親證（見理分明），故能於大眾中決定宣說第一義諦，摧伏異端邪說，如獅子一吼而百獸震伏（能師子吼）。
。
本句引《大般涅槃經》意旨解釋「師子吼」之法義。
佛陀如百獸之王獅子，發出決定無畏之音（師子吼），其核心宗旨即是開示一切眾生皆具備成佛的本性（悉有佛性），能破除諸魔外道與二乘無常無我之執見。
。
此句依涅槃系經疏語境，闡明佛性與大乘體性無二。
大經即指《大般涅槃經》，此處會通佛性義與大乘法體，顯示究竟圓滿之覺性即是大乘法界之全體。

此段解釋《維摩詰經》中長者行持之相。
讚嘆修行者的身、口、意三業皆能依智慧而轉，故能契合正道而無三種過失，展現出內在德行清淨無過之相。
。
徵問其原因，承上啟下以引出後文的釋義與法理。
。
說明一切身語意之造作皆攝於身業、口業、意業三者之中，且皆具備思量籌劃之作用，顯示行者於造作時應當淨化意念與思惟。
。
此處闡明觀法修行中若起前後心念、落入次第分別之執著，則失於當下圓融之智，過失既成即無法挽回。
。
本句闡釋菩薩化度眾生時「智導三業」的修持。
菩薩先以智慧審察眾生根機與時節因緣，隨後方起身口意相應之化導，故能精準對機而不致產生偏差或失誤。
身口意三業皆隨智慧而轉，即成佛果或菩薩行中的「三業隨智慧行」，亦得「身無失、口無失、意無失」之功德。

此為智顗大師《維摩經略疏》對經文中讚歎菩薩功德科判的解釋。
「住佛威儀」指外在儀態舉止（形）具足佛之威德整肅；「心如大海」指內在心胸（心）廣大深廣、涵受萬法。
兩者並舉，說明菩薩外在表相與內在德行遙相呼應、圓滿相稱。
。
本句出自湛然《維摩經略疏》，用以說明菩薩或行者於外展現莊嚴威儀、於內具足無量包容心的身心相應狀態。
形儀得宜代表戒律與威儀的具足，心無隔礙代表慈悲與智慧的包容，外表與內心圓融一致，如世間德高望重的長者般身心兼備。
。
本句說明「住佛威儀」的深層意涵。
初地至十地的菩薩在修證成就的過程中，其身口意三業已與佛的威儀相應。
不論是象王迴視等端嚴儀表，或是日常舉足下足的微細動靜，皆由清淨心與大悲願力所流露，因此一切舉止運為無非是在度化眾生、作興佛事。
。
本句為經疏中對前文或特定名稱的諸家解釋之一，指出其中一種觀點將其界定為具足佛陀的尊相與隨形好（三十二相、八十種好）。
。
此處闡明菩薩於滅盡定中不動而能起諸威儀之不思議境界。
不同於二乘聖者入滅盡定時心識寂滅、不現威儀，大乘菩薩體用不二，雖住深定而能普現威儀利益眾生。
。
此處借《大經》（即《涅槃經》等大乘經論）所明大海之八不思議，比喻佛法深廣、隨順修行所生之清淨心量亦不可思議，具足無量功德與甚深義趣。
。
此句為疏文中的引證說明，意指某項法義或經文出處在原經中具體載明，指引研讀者查閱原始經典。
。
闡明菩薩之無緣大慈乃由於心包容一切且不執取任何法相，其體性離於對立與增減，彰顯圓融無礙之大悲作用。
。
闡明大乘菩薩道之不二法門：體證諸法實相空寂（般若慧），而大悲心不捨一切有情（方便行），空有不二，故功德與悲智圓滿而無所減少。
。
本句以大海為喻說明心量廣大深廣。
眾流匯入象徵順境或萬法納入，沃燋煎消象徵逆境或苦難蒸耗；心體廣大，不為順逆增減所動。

本句為湛然或智顗於《維摩經略疏》中對經文結構的科判說明。
「諸佛諮嗟」指十方諸佛皆讚歎其功德與智慧；疏主在此將其列為科分中的第九項目，明確說明該段經文的核心意旨在於彰顯諸佛的稱讚與歎美。
。
此句以世間長者受天王及上人讚歎為喻，說明修行德行崇高、福慧具足者，自然能感得天人敬重與讚美。
。
本句說明大乘菩薩（大士）因悲智雙運而具備無量功德，且能隨順眾生根機與因緣施化，故此修行與行誼深得諸佛印可與讚歎。

此段為《維摩經疏》對經文中讚歎菩薩內德外化、具足師道軌範的義理疏解，闡明大乘菩薩因福慧具足而為天人帝釋及世間之主所共敬仰。
。
本句解釋《維摩詰經》經文中特定名相之意涵。
依天台經疏語境，「弟子」通指聞佛聲教而悟道的聲聞眾；「釋梵世主」則指欲界天主（如帝釋天）與色界天主（如大梵天王）等世間尊主。
。
說明國主帶頭歸信佛法與正道，能使下民羣起效尤、普遍生起恭敬之心，體現上行下效的教化力量。

此處為《維摩經略疏》的科判結構，用以標示經文次序並闡釋菩薩為度化眾生所展現之形相利益的方便法門。
。
此段為天台宗經疏中常見的科文判釋方法，將經文內容依結構劃分段落，有助於理清文脈、掌握經義。
。
本段闡明《維摩經》中「佛國品」等經文之所以首先交代法會所在處所（廣嚴城）的意涵。
菩薩為助佛弘法、利樂有情而顯現相應的教化國土，此即經品緣起。
。
指依循經文原意直接解讀，不另做過多繁瑣的臆測或延伸註解。
。
此處為疏文的科判眉目，「資財」下即是展開說明菩薩以資財佈施等行門饒益有情之正行事相，體現大乘菩薩利他行願。
。
此處為疏文科判之語，將經文結構依義理層次劃分為三段，首段六句主要在闡述「心密」之旨趣。
。
此段疏文依據《維摩經略疏》的釋經體例，對經文進行科判。
此處指出的「身密」，在密教及大乘經疏語境中，指諸佛或菩薩身業不可思議、眾生莫測其邊際的祕密境界。
。
此段疏文依密教部科判義理，指明《維摩經》經文中特定句數所對應的修行密意，此處專指口密（語言與音聲之祕密德用）。
。
此段闡述《維摩經》經文中的前六句顯示菩薩以六度法門攝化眾生的行相，並指出這種示現是「本」（久遠實成之本佛或本地）為了度化眾生而「垂跡」（應化現身）的權巧方便。
。
此段說明諸佛菩薩隨緣應化之法。
垂跡同於凡俗是為度化眾生，而由所現之跡象可顯發其內證之本懷，即「開跡顯本」之義。

此處探討身、口、意三業在垂跡與顯本上的對應關係。
依天台疏義，心為深隱微細之體或真性之源，其造作起用往往深密難測，故稱心密為垂跡（或依深密理趣而現）；身口相對於外現粗顯，為教化眾生而直接顯現其根本之用。
此乃借問答以辨明經論中本跡深義。
。
此段闡明大乘菩薩修持六度時的體用不二。
體性深隱即指般若空慧與深妙法理，用則隨機應化。
雖然內證真實，但為了攝受眾生，外在的身口造作可以隨順世俗，行權巧方便。
。
此句強調探究佛法或經疏時，必須深入深層旨趣，方能透徹理解現象（表）與實相（本）的源流與對應關係。
。
此處闡明法身垂跡度生與顯揚本懷皆不離六度菩薩行，依據天台宗經疏部之垂跡與本門教相判釋。
。
此處融貫天台宗圓教之理，以法身統攝六度萬行，並以「三點伊字」的比喻說明法身、般若、解脫三德與法、報、化三身，非前後次第（不縱）亦非並列（不橫），圓融同時、不可思議。

本句為《維摩經略疏》中對經文「資財無量攝諸貧民」舊譯解說的引述與評析，探討此處佈施與攝受對象的究竟義理與世俗義理之差別。
。
此句詰問大乘無相施與世間有相佈施的區別，辨明菩薩行施若未契無相，則與凡夫無異。
。
此段探討維摩詰大士示現娑婆、隨類應化的深遠教化，說明其妙用不僅止於攝化眾生往生淨土或穢土等四土境界，更彰顯大乘菩薩慈悲善巧之究竟密意。
。
此段闡釋《維摩經》中「財」之義理，區分世俗事相之財與出世間法理之財。
理財即是真理與善法，為法王（佛陀）用以施予一切眾生的至高法寶，體現瞭解脫智慧與功德的佈施。
。
本句說明天台教理中佈施（檀波羅蜜）達到「無量」的內涵。
經疏以天台「化儀／化法四教」（藏、通、別、圓）的法門財物佈施給一切眾生，使單一的佈施一行圓融具足整個法界的功德，故稱為無量。
。
本句解釋《維摩經》中菩薩「攝諸貧民」之度化方便。
菩薩行佈施時，順應眾生需求，先以世間財物滿足其物質匱乏，藉此建立善緣並安頓其生活；隨後進一步導以解脫正道，使眾生得以遠離煩惱，從根本上脫離貧苦。
這體現了「先以欲鉤牽，後令入佛智」的大乘菩薩道方便法門。
。
本句為湛然或吉藏等疏鈔註解《維摩經》之語境，以「貧民」比喻尚未證得無漏真實法財的修行者。
所謂「七種方便」，指大乘或通教中尚未入實相地、仍處於方便道階段的七種修行階位（如五停心、別相念處、總相念處、暖、頂、忍、世第一法等七方便位）。
因其尚未獲證法身真財、無漏法寶，故在經疏語境中統稱為「貧民」。
。
說明佛陀隨順眾生根機與度化時節，採用靈活善巧（方便）與深密未顯（密語）的施設言教，引導眾生漸次入道，不可僅憑字面執著其權施設。
。
說明菩薩教化眾生的方便攝受手段。
針對根機下劣的凡夫與貧困者，隨順其需求與根性，先以世間財物施予救濟，或以持戒等善法引導，使其對佛法產生親近與信任，從而加以攝受教化。
。
此處比喻二乘行者如幼小窮子，捨離法身大父，僅求三藏教法的生滅權巧法財（如三藏中粗淺之法），猶如一日之食，僅得暫時飽腹，未能直接契入一乘圓頓實相。
。
此段闡明法華一乘權實之教中，二乘雖斷見思惑、證阿羅漢果，於三界中為解脫之富，但相較於菩薩具足無量無漏功德與度眾法財，猶顯貧乏。
引用《法華經》信解品長者子貧人喻，彰顯二乘未發大心、不具菩薩萬行之意涵。
。
此處借維摩經大乘菩薩行與二乘聲聞的對比，彰顯大乘菩薩發心廣大、難行能行之福德智慧雖極為深厚，但在究竟空慧與無上菩提的圓滿法財而言，仍顯其福智資糧尚在因地修行階段，猶如相對於究竟果海之貧。
此經疏語境在於顯發大乘勝義與福德之深廣無邊。
。
此段為《維摩經略疏》中判釋藏、通、別、圓四教教義高下的文句。
通教雖通達無生四諦之理與六度法財，但在圓教或別教圓融深義的視角下，其修行境界與果位仍屬未究竟，故比之於別教猶如貧民，彰顯教法階位之深淺差別。
。
此段闡明別教與圓教在修行境界上的高下。
別教雖具足無量法門與波羅蜜多，但因屬於次第修證、隔歷不融，若與圓教圓融具德、不思思議的法界實相相比，仍顯不足，故喻為貧民。
。
本句以天台圓教之觀點解析法財之真義。
圓教講三諦圓融（空、假、中三諦即一即三）與無作四諦（性德天然、無造無作）。
唯有於無作諦理中圓滿具足一切波羅蜜之法財，且如金剛寶藏般堅固圓滿、毫無瑕疵欠缺，方能稱得上是極致的富足。
《涅槃經》中純陀自歎貧窮，即是示現尚未徹底證得此等無為無作之無上法財，故唯有獲得無作圓融諦理，方為究竟無上之法財。
。
本句為天台宗智顗大師（或湛然等續疏）對《維摩詰經》之義理詮釋。
菩薩法身契入實相，超越「慳吝」與「佈施」的二邊對立（即三輪體空、中道實相之檀波羅蜜），故稱為「非慳非施圓滿之檀」。
在此圓融實相基礎上，隨機應現，能運出天台四教（藏、通、別、圓）之法施與財施，普及並度化種種缺乏法財的七種貧苦眾生。
。
本句以天台判教之圓教觀點說明法財之貧富。
在圓教教義中，若尚未開發圓頓之無漏善根、未悟入佛之知見，即未獲真正清淨之法財，故於理上仍屬貧窮百姓。
引純陀為例，係指《大般涅槃經》中之純陀大士，其於大乘圓極法門尚有未盡顯發或示現貧苦之因緣，用以比喻未發圓教善根者之實質法貧。
。
本句闡明應化示現的救度原理與宗旨。
佛菩薩以四法財（四攝法或法財教化）攝受眾生，導引其至不同層次的四土（如凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土），其根本目的在於「垂跡引物還本」——即從本體（法身）垂現化跡（應化身），進而牽引萬物（眾生）破除妄執，回歸真實本源（法身本性）。
。
本句闡釋菩薩化度眾生之方便善巧。
菩薩依天台化儀四教（頓、漸、不定、祕密）之法施攝受不同根機的眾生，進而修治淨土、成就菩薩所行，導引眾生生於清淨佛土。
。
本段闡釋《維摩經》中菩薩修持佈施波羅蜜與成就佛國淨土的因果相攝關係。
藉由「佈施所攝眾生來生其國」之句，說明菩薩行施以攝受眾生，眾生因佈施因緣感得生其淨土之果，與前品義理相契合。
。
此處闡明依經立宗之旨，於《維摩經》疏義中，以淨土（佛國）之行與果法作為全經開展的核心宗要，明示修行與教化之依歸。
。
此段闡述《維摩經》中「觀心」之法，強調修習天台宗「一心三觀」（空、假、中三觀圓融於一心），在此觀照下超越能施、所施與施物的對立執著（不見慳施），進而展現無緣大慈、同體大悲的利他實踐。
。
此段闡述長者行佈施並隨之說法，藉由財施與法施的雙重攝受，使受施者感恩歸化、減少慳貪，進而自發行善修福，體現菩薩利他、轉化眾生的慈悲與方便。
。
此段闡明上上位者若能以正念觀照並實踐財佈施與法佈施，即能以德感化百姓，令民眾化解慳貪、生起捨心，體現福慧雙修與自利利他的菩薩道精神。
。
本句闡釋以「正觀心」修佈施度的深義。
天王與帝王等世間尊貴者，若能住於無相正觀，則能超越「慳吝」與「佈施」的二元對待（不見慳施），達到三輪體空的境界。
在此基礎上興起慈悲心，不僅在物質上分施恩惠濟助貧民，更在精神上以方便巧說圓融宣說四教（藏、通、別、圓）法門，使廣大四眾弟子身受法恩、歸心入道，進而一同廣修佈施，成就法施與財施並重的菩薩道。
。
本句以「一燈燃百千燈」比喻菩薩傳遞佛法與智慧的過程。
菩薩發菩提心化導一人，一人復化導百千人，使智慧光明不斷延續、破除無明黑闇。
無論是出家或在家四眾、乃至世間尊貴的帝王長者，若能安住於佈施（檀波羅蜜），廣開法施與財施，以此無盡燈法門利益廣大眾生，就能讓正法綿延不絕。
。
本句闡釋法施與攝受眾生的深遠因果結緣。
行者以佈施結緣攝受眾生，不僅能於未來世結為善眷、同生淨土聽法開慧，更能以此功德令施主成就無生法忍、於有緣國土成佛；而昔日被攝受的眾生亦會隨機受化，或修三乘法，或聞法華導歸一佛乘。
。
本句指出諸法實相本自具足、當下即是，若達此法身境地，則無處不是道場，不須向外馳求或另外前往毘耶離城。

本句闡釋大乘維摩經中法身菩薩持戒之深義。
超越二乘執著之持戒與毀犯（非持非犯），契入實相中道之屍羅三德，並以大悲方便的十種戒藏，攝化破戒毀禁之眾生。
。
本段出自《維摩經略疏》，闡述菩薩化導眾生之漸次攝受與對治毀犯之法門。
依止經疏部論書語境，顯示修學佛法由淺入深、由人天善法以至於無漏清淨道品的次第。
。
本段闡明凡夫眾生因未證無漏聖果，其戒行皆不究竟清淨，從究竟圓滿的佛法標準來看，皆屬破戒或汙戒之列，藉此彰顯如來清淨戒體的圓滿與凡夫戒行的缺陷。
。
闡明眾生因受持戒法而得攝受，藉由不毀犯禁戒之因緣，進而成就菩薩道的行持，隨順修習清淨的戒善功德。
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本段闡明因果相應之理，持守戒律為菩薩修持清淨國土之因，故菩薩成就佛果時，修集戒善之眾生即感得生其佛土之果報，體現淨土因行與果德的契合。
。
此段闡述天台宗「觀心」之法。
於維摩經疏中，將經文事相修行收歸於心法。
修習三觀（空、假、中）入於一心，證得理事不二，超越能所對立（不見持犯），以此清淨心行慈悲利他，具足戒德而攝化眾生。
。
本句闡述上位者的德行與持戒對於基層教化的感召作用。
透過上位者的身教與持齋受戒，能使地方百姓自然止惡行善，達到不須言語而能感化大眾的無言之教。
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此段闡述菩薩以四淨土因與四教道自利利他，修持淨戒（屍羅）如無盡燈般展轉傳輝、攝受眾生，同行善法者未來世相聚復為眷屬，體現菩薩道因果相續與攝眾不捨的精神。
。
此段說明在修行觀心法門時的次第推演。
依據前文所建立的觀察模式，其餘相對應的層次或面向亦可融會貫通、依例而解，體現經疏解法中舉一反三的實踐邏輯。

本段闡釋維摩詰（淨名）以忍辱調伏行持、攝受諸般恚怒的境界。
透過「非恚非忍羼提」三德（即超越對立的慈悲、忍辱與實相忍），體證無生法忍之寂滅，並以善巧方便濟度各種嗔恚眾生。
。
此段闡明菩薩行忍辱波羅蜜攝化眾生之果報。
菩薩修行時以忍辱攝受眾生，待其成佛時，這些眾生便會往生其佛土，共同莊嚴成就清淨佛國，其餘相關義理皆可依前文之例推導。

此段為《維摩經略疏》對經文「以大精進攝諸懈怠」的疏解。
闡明法身超越二邊，處於「非進非怠」的中道圓滿；並以「四道品各八精進」（即三十七道品中四念處等搭配八正道或相關精進修持）對治四懈怠，彰顯修行精進與法身果德之相應。

此段為對《維摩詰經》經文「一心禪寂攝諸亂意」的疏解。
闡明淨名（維摩詰）之法身非入定死寂、亦非散亂，而是具足三德祕藏；並以四道品配合八定來對治散亂心，成就菩薩行與淨土因緣。

本段出自《維摩經略疏》，依經疏部釋義框架，闡釋維摩詰法身具足般若三德，體用不二。
於第一義諦中不動而能善分別諸法相，並以四道品與決定慧攝化無智眾生，展現大乘經疏中融會般若與方便之意旨。
。
本句闡明大乘菩薩行者的根本與應化關係。
菩薩立足於法身本源真實無漏的六度（本地），為了度化眾生而隨緣現起方便垂跡，以六度攝受有情，最終完成淨化眾生與國土的事業，令其歸於法身本源，並弘揚不思議解脫之淨土教理。

此段解釋《維摩經》中菩薩示現種種非道行相的意涵。
不藉語言文字的教化即為「無言之化」，對應密教三密中的「身密」；菩薩雖入煩惱境界等非道，然能以此善巧方便通達佛道、饒益有情。
。
本句闡釋維摩詰居士雖外現居家白衣之相，實則修持沙門清淨道法的深義。
經文藉由「垂跡」與「引歸本」的判釋，說明應化身分與真實本懷的關係。
。
此段解釋「沙門」之名義，引《大般涅槃經》證明如來為大沙門，並聯繫天台宗化法四教（藏、通、別、圓）來闡釋沙門的深義與圓融教相。
。
本句闡釋律藏之根本意趣，指出戒律之制訂在於衡量罪垢之輕重，並以天台宗四教（藏、通、別、圓）判攝。
其究竟目的並非流於形式懲戒，而是作為導引羣生契入常寂光淨土本源的修證階梯。
。
維摩詰居士示疾默然不語，此無言之教化深契實相。
疏中指出此乃密相譏刺怠惰的出家眾，並密相勸勉精進的在家眾，顯示大乘維摩經破執與不拘於形相之教理。
。
此段引《涅槃經》（大經）之文，說明若身披法服（染衣）而出家，但內心未能真正契入大乘法義與四教圓理，則徒具沙門外相而無實質內涵，名為出家而實同白衣（在家居士）。
此為天台智者大師依經疏解批判名實不符的修行狀態。
。
此處闡明淨土之因不在於外相的服飾（如染衣），而重在內心煩惱（染心）轉化為道心與行持。
修習沙門行以對治染心，即為成就不思議淨土的根本因緣。
。
本句為設問句，旨在闡明《維摩詰經》中「默然無言」或「離言說相」的教化功能。
維摩詰大士以「一默如雷」展現超越言語對待的絕言法門，顯示極致的清淨法界與不二法門無須依賴言語文字，其無言之身教與當體顯現即是極為深廣的淨土教化。
。
本句解釋維摩詰菩薩（淨名）未來成佛與化度眾生的義理。
說明菩薩於因地化導眾生、攝受有情生於其淨土，皆是以隨宜施設的方便善巧，來輔助並成就清淨佛土的建立與圓滿。
顯發大乘菩薩道以方便度化眾生、嚴淨佛土的法義。
。
本句為湛然或智顗於《維摩經略疏》中對〈佛國品〉文義的教相辨析。
文中指出〈佛國品〉提及「方便是菩薩淨土」以及成佛時「具足方便眾生來生其國」，主要作用在於標示出該法門的名目（標名），用以對顯菩薩修持行願與成就淨土之間的因果對應關係。
。
本句解析維摩詰居士以「示疾」為善巧方便（權巧示現生病）來對眾生進行教化的深意。
疏文指出經文藉由列舉二十九種功德，展現菩薩隨緣應化、度化有情的無量方便智慧。
。
本句為湛然或智顗等天台大師於《維摩經略疏》中對經文結構與義理脈絡的判釋。
指出《維摩詰經》首品〈佛國品〉所提及佛陀攝化眾生的「方便」妙用，其具體展現與深旨，需透過後續品節（如〈方便品〉等）的展開，才能完全彰顯。
。
此段闡明維摩經中「在家菩薩」之理趣，強調修行的核心在於觀心與心行清淨，不拘泥於形相。
雖身處在家世俗之位（白衣），若能修習天台宗的「一心三觀」、斷惡修善且諸欲不染，其修行實質與出家沙門無異。
。
說明《維摩經》中特定的偈頌或文句結構，透過「垂跡」（隨緣示現種種身相）與「歸本」（顯示其真實本源或法身）的判教與解經框架，闡明佛菩薩化現與真實本懷之間的關係。

此段闡述菩薩雖現居家相卻心無所著，超越三界染愛，連欲界及色無色界的天上勝妙快樂尚且不為所動、心不貪著，何況是人間粗劣的欲樂？藉此彰顯大乘菩薩居塵不染的高超境界。
。
此段闡述諸佛菩薩設教化導之本懷與歸趣。
依天台宗教理，化度對象涵蓋四教（藏、通、別、圓）眾生，引導其斷惑證真以出離三界生死，最終安立或往生於凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土等四種佛土。
。
說明三界之法於教理上有開合之異，透過與大乘天台宗所立四土之對照，能更細緻地通達其教相判釋。
。
本句為湛然（或吉藏、智顗等天台/疏鈔體系）於註疏中導引學人將經文轉為實修觀照的示導。
天台家解經強調「觀心釋」，即不侷限於字面文義，而須將每句法義回歸到當下一念心的修證上。
疏主此處說明凡此類文句皆應如此體會，故不另作繁瑣鋪陳，讀者比照前文例示即可通達。

本句解釋《維摩詰經》中菩薩方便示現之妙用。
菩薩雖在世俗中示現有妻子親眷，然其內心不為世間愛欲所染，恆常安住於清淨梵行。
疏文指出「內修四種梵行」（指慈、悲、喜、捨四無量心），能斷除對妻子眷屬的四種貪愛染著（如色愛、容貌愛、姿態愛、觸愛等，或對妻子產生的四種執著情態），體現大乘菩薩「即世間而離世間」之方便智慧。
。
本句出自天台宗智顗說、灌頂記之《維摩經略疏》。
天台宗以四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土）統攝佛土層次。
此處說明維摩詰菩薩以彈偏折小之方便，暗中諷刺偏空出家之執、暗中稱揚在家大乘之行，旨在破除形式執著，導引眾生修持心淨則佛土淨之不思議一行，進而成就具足四土的圓滿淨業。

本句為天台宗智顗講述、湛然略疏之經疏釋義。
經文展現菩薩隨緣示現卻心無繫縛的方便智慧：雖於世間示現有徒眾、親眷圍繞，然實則常處離欲空寂之境。
菩薩修行四種遠離（身遠離、心遠離、所緣遠離、相應遠離），進而教化眾生遠離四縛（欲縛、有縛、見縛、無明縛，或貪瞋癡慢等四繫縛），以此成就不可思議解脫之因，隨機感應示現往生於天台所立之四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報無障礙土、常寂光土）。

本句解釋菩薩外現世俗寶飾而內實以佛道相好莊嚴其身之理。
菩薩修行四忍（伏忍、信忍、順忍、無生忍，或四種忍辱修行），積集功德以為相好，並以此莊嚴法身；同時因應眾生根機（四眾生），引導其進入對應之四種淨土（如凡聖同居土、方便有餘土、實報無障礙土、常寂光土），展現菩薩自利利他、權實圓融之度化智慧。

本段出自《維摩經略疏》，依天台宗教理詮釋維摩經中菩薩雖受飲食卻以禪悅法喜為食的境界。
透過四念處等道品及相應之禪悅，作為趣向方便有餘、實報莊嚴、常寂光等四土之殊勝勝因。

此段為《維摩經疏》中對經文隨順方便、教化眾生的註解，說明菩薩入於世俗遊戲博弈之處，皆能藉此契機度化有情，展現大乘菩薩隨緣度眾的無礙方便與圓融智慧。
。
此段闡釋《維摩經》中「度人」的真實義涵。
指出真正的救度並非流於形式，而是教化修行者遠離無記的昏昧及掉散的浮動，避免荒廢出世功德；同時應依循各自的根機，契求四種出世間的真實利益。
。
本句闡明大乘菩薩以不思議解脫法門攝化眾生，令其安住於天台宗所判之四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土）中，體現華嚴與法華圓融教理之施設。
。
說明大乘菩薩或如來應化隨機，機感即應，不必待人請法而能自然利生。

本句為《維摩詰經》之疏釋，說明菩薩權巧方便的度化作為。
菩薩為了深入瞭解各種思潮以降伏、引導各類眾生，因而通達修學世間種種異道；但其內心明徹，不落邊見，故能修學異道而不失對佛法真理的正信與正見。
。
說明度化眾生之機感與教化方式。
若受化眾生內心的信根未受毀損，具備受法之善根，則應以佛陀真實正法進行引導教理，使其斷惑證真、獲得解脫。
。
本句說明面對外道時，教化方法需因機施教。
富樓那直行教化而遭譏呵，文殊菩薩則以「示同」即同事攝之方便法門前往，展現大乘菩薩善巧方便的度化智慧。
。
說明諸外道雖外表異道，但過去世曾種善根，遇佛聞法，佛陀與祖師依其根機引導其入不思議行，最終成為成就四種淨土的因緣。

此段解釋經文中菩薩雖通達世間典籍而恆常樂求佛法的意涵。
將「世典」具體對應為本土的五經與天竺的四韋陀、十八大經及呪術等，說明菩薩為度化眾生而需通達世間一切學藝與外典。
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此段闡明修學大乘經疏的行持與趣向，以常樂佛法及四教所詮之理為本，最終引導眾生證入不思議解脫境界的四佛土。
。
此處闡述法身本具三德之祕密燻習力，以「置毒於乳」之譬喻說明聖人垂跡施設方便，令一切眾生於不知不覺中趣入四土、契入不可思議解脫境界。

此段為天台宗疏釋《維摩經》中關於密藏或密行方便的科判文句，指出經文「一切」之下的文段含有二十句，屬於口密方便之行相。
。
說明佛菩薩運用音聲教化眾生，並非究竟實法，而是隨緣示現的方便垂跡，旨在引導迷情眾生捨妄歸真，返回本具的清淨法身。
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此段解釋《維摩經》中「一切見敬」的義理。
第一種解釋從維摩詰（淨名）的無分別空性觀智慧切入，觀一切眾生本具菩提與涅槃之性，因見法身平等而生起清淨恭敬心。
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此段闡述大乘菩薩作為教化之主的化導功德。
菩薩慈悲普施，令接觸的眾生皆得法益、心懷感恩，因而自然招感一切大眾的恭敬與供養。
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此處闡明福田與供養之殊勝。
無學阿羅漢已斷盡煩惱、堪受人天供養，而維摩詰（淨名）以不可思議方便權巧說法，化導眾生回歸真實本源，其功德與福田更勝一般聲聞。
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此為註疏解經之科判句，說明此句經文統攝並貫通隨後列出的十九句內涵，顯示經文結構的連貫與義理的統攝。
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本句闡明佛法設教立化必須藉由威儀與恭敬心的建立。
若眾生對教法缺乏敬重之心，則法雨難入，佛法的教化與引導便無法順利弘揚。

此段說明經文中「執持正法攝諸長幼」之義，藉由外國設立具德三老以秉持國法的世間常理，來比喻並解釋佛菩薩隨緣應世、示現世間教化之相，即所謂「垂跡」。
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此段依《維摩經疏》義理，將世俗人倫的長幼概念引申至修行善根之上。
善根雖無形相，但依其深淺、優劣、發心大小而分勝劣，以此配屬法門中的長幼次第。
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此段闡述天台宗教理架構，說明眾生根機雖有年齡、輩分或修行階次的不同，但佛陀教化與攝受的歸趣，皆可納入天台化儀四教與化法四教（此處主要指藏、通、別、圓四教）以及對應的四土（同居土、方便土、實報土、常寂光土）之中。

本段為《維摩經略疏》對經文中修行者面對世俗生產與利益時超越貪著、心無喜動之態的註解，闡明離欲清淨、不為世利所動的修行境界。
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此段闡明菩薩雖示現與世俗凡夫相同的行跡、隨順世間求取殊勝利益（勝利），但其心境清淨、不生貪著與歡喜。
其根本意圖在於方便引導眾生捨離虛妄、回歸真如本源。
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說明凡夫因染著世俗愛樂，導致煩惱叢生，障蔽了修證暖、頂、忍、世第一法等四善根的善法功德。
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此段闡明大乘菩薩化導衆生的修行次第。
菩薩令衆生破除對塵境的妄執，契入四善根位，進而將修行功德歸攝於凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土等四土之中。
。
本句闡述菩薩修證過程中的權實與真俗之理。
在菩薩所證的功德中，部分屬於權巧方便的世俗法（三權）。
菩薩並非廢棄世俗，而是藉由修習這些世俗善法作為基礎，進而引發深層的禪定與般若智慧，這即是菩薩在世俗諦中所獲得的修行利益，展現了天台宗「即俗而真」、「藉權顯實」的大乘圓融精神。
。
此段為《維摩經略疏》中對特定世俗與菩薩行相之對比解說。
在相應經義語境下，「治生」指世間營生，「諧偶」指契合利益，而菩薩發心行捨（佈施）時，於世俗常不被理解或反遭拂意，故疏中立此名相以辨別世出世間之差異。

此段釋《維摩經》中菩薩度化眾生之行相。
以「四衢」表四諦，藉四諦之法益四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷），最終引導眾生契入四淨土，體現大乘經疏中因位菩薩方便示現、隨緣教化之法義。

此段闡明大乘菩薩為度化眾生而「入治正法救護一切」，雖示現與世俗凡夫相同的禮刑治理行跡，但其本懷在於救護，與凡夫執法因煩惱偏執而生冤枉滯礙有所不同。
。
此段闡明菩薩為教化眾生而施設的權巧方便。
菩薩運用藏、通、別、圓四教來救拔不同根機的眾生，引入相應的四種淨土，此乃慈悲與智慧的圓融運用，並非違背正道的謬誤。

本句解釋《維摩詰經》菩薩隨類化現、利益眾生之德。
天台宗智顗（或湛然疏意）將菩薩入論堂化俗，解為菩薩隨順凡夫及二乘（小乘）之機感而示現其間，運用「藏、通、別、圓」四教之方便說法，層層引導不同根機者由淺入深，最終導歸並契入「同居、方便、實報、寂光」四種淨土。

本句為湛然《維摩經略疏》對《維摩詰所說經·方便品》經文的解譯。
經文「入諸學堂誘開童矇」說明維摩詰大士以方便智化度世間，示現（垂跡）進入世俗學堂，導引初學及年幼無知者，使之開啟智慧、入於佛法。
。
此句為湛然或吉藏等疏家解釋經文中「童矇」二字的字義。
以年歲初生未成熟說明「童」，以心性愚昧無知說明「矇」，用以比喻眾生無明未開、智慧未顯的狀態。
。
本句解釋《維摩經》疏中「童矇」之義。
謂修行者雖已種下暖、頂、忍、世第一法等四加行位之善根，但因其勢力微弱，仍被無明惑業所覆障，未能啟發出世間無漏聖智，故以「童矇」喻其懵懂未達之狀態。
。
本句出自天台宗湛然大師之《維摩經略疏》，體現天台教判與修行位次之思想。
天台宗設藏、通、別、圓「化法四教」，針對不同根機之眾生進行引導接引，破除見思、塵沙、無明等惑障。
於修行過程中，開發並增長暖、頂、忍、世第一法等「四善根」，使功德成就，進而依據修證階位與所斷惑障之深淺，感召往生於凡聖同居土、方便有餘土、實報無障礙土、常寂光土等「四土」。

此段闡釋菩薩隨類應化、權巧方便之行。
菩薩示現進入婬舍，並非染著於欲，而是藉此實際境界開示不淨觀，為眾生宣說身具九孔常流不淨，破除對欲樂的顛倒執著，令其生起厭離心並知悉欲樂之過患。
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說明修行過程中，若能調伏並止息愛欲煩惱之心，便能生起順解脫分的四善根位功德。
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本句指出若對四法產生貪染即同於婬，但若能通達貪愛的過患、心不染著，依於清淨心即可契入不思議的四種淨土。
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此偈出自《維摩詰經》，闡明大乘菩薩慈悲方便的攝化善巧。
眾生往往貪著世俗欲樂，菩薩初機先順應其根機以欲鉤牽引，令其生起善根與信心，待因緣成熟，再進一步引導其趣向究竟佛智。

本句出自《維摩經略疏》，闡述菩薩雖身處染污之境（酒肆），行於世俗行處，然其道心堅固、志節不亂，展現出入世而不染的方便示現。
。
本句出自《維摩經略疏》，說明酒戒之重要性。
飲酒能令心神昏昧，破壞定力與智慧，使修行者喪失上求佛道的勝進心（勝志），從而引發諸多過失，故佛陀嚴格制戒禁止飲酒。
。
本句闡明大乘菩薩自利利他的修持功德。
菩薩自行立志發心，並引導眾生建立穩固之修行因地、永不退轉，最終接引眾生證入四種淨土（通常指凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土），顯現大乘教化圓滿之效。
。
本句以酒與酒肆譬喻煩惱與五陰。
凡夫沉溺於煩惱，二乘人（聲聞、緣覺）則沉醉於偏空與無相之定境，尚未吐盡此等偏執之酒，因此無法契入大乘佛性常住之理，反而對常住佛性產生無常的誤解。
。
本句引《大般涅槃經》說明修證境界。
「空三昧瓶」以瓶喻三昧，能盛裝空性之法；「醉般若無相」以醉喻深沉契入、心神專一於般若智慧所照見的無相實相，表達修行者深入空性與智慧無相境界的妙樂。
。
本句為天台教判體系之論述。
通教為「通前通後」之教，其所詮之體空觀與斷除見思惑之範圍，與聲聞、緣覺二乘共通，故言「同二乘」。
然其利根者可通後別、圓二乘，故雖同斷見思，其體觀之理路與菩薩發心則別於二乘。
。
此句指出別教修行者雖於教法有所見解，但在見位中尚未能究竟了知實相，由於根本無明未破，心神昏迷，故以醉酒為喻。
。
此段闡明大乘菩薩入世度生、煩惱即菩提之境。
大士具足無礙智慧與定力，雖處煩惱而不染，能於生死染法中行佛事，心無迷亂，故顯其志願堅固、堪立大志。

此段闡釋《維摩經》中菩薩隨類應化之相。
長者中尊指於長者大眾中最為尊貴勝出，此處讚嘆佛或菩薩以口密方便（言語教化之密妙方便）宣說殊勝妙法，隨機利生。
。
說明大士應化無方，無定尊卑皆能隨緣現身；而論中特舉尊勝者，乃是為了彰顯讚嘆其殊勝功德。
。
闡明德行作為眾生與萬物之規範的崇高地位，為聖賢德範之極致。
。
本句為湛然或吉藏等註疏家對《維摩詰經》中「長者中尊」一詞的釋義。
說明世俗所謂的長者，其尊貴多源於鄉裏間的推崇與德望；而經文中用以形容維摩詰居士的「中尊」，則是以世俗長者所恭敬的典範來顯發其道德智慧超越凡俗。
。
說明大士（菩薩）雖示現與諸賢聖相同的度化事蹟，但內證與外化的實質功德遠遠超勝彼等，因此成為眾賢聖所尊重敬仰的對象。
。
本句闡釋教化眾生的方便次第。
先以世俗殊勝善法折服大眾，使其生起敬信；次依眾生之四種根機（或應四悉檀）施設四種勝法。
因具足尊貴威德，眾生皆悉依從，最終引導眾生體證天台教理中不可思議之四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報無障礙土、常寂光土）境界。

本句出自《維摩詰經》〈方便品〉之疏釋，說明維摩詰菩薩以在家身分化導眾生，於居士中地位尊特，並導引眾生斷除對世俗資財的貪愛執著。
疏文補充古印度社會以資財數量（一億至百億）劃分居士等級的標準，用以襯託菩薩雖居高位、擁有巨財，卻能遠離貪縛、方便利生的圓融德行。
。
說明「居士」一詞在此土的通稱與涵義。
凡在家生活且道德純素、守道修持者，即稱為居士，用以稱揚在家大士的德行。
。
此段為對「居士」一詞的世俗層面或特定角度之釋義，指在家中擁有豐厚資財、心念常在財利經營上的富貴之士，作為經疏中解說維摩詰居士身分背景的基礎。
。
此處闡明大乘菩薩雖處世俗富饒之境，心無貪著，以無盡財寶行廣大布施，福慧雙修，故能令世人敬仰尊奉。
。
說明諸佛菩薩或說法者應眾生的根機差別，施設佈施（四檀）法門，以對治慳貪執著，進而引導修行者趣入清淨國土。

此段釋《維摩經》中菩薩隨所應化而為說法之意。
指出若化現生於剎利（王族）階層並居尊位時，即以忍辱法門教化之，並解釋「剎利」之語源含義。
。
此句指維摩詰（淨名）雖示現居家身，卻能展現大慈忍辱的殊勝德行，因而成為世人與大眾所共尊的對象。
。
此段說明教導修習忍辱的對治因緣。
剎利為古印度王族與武士階級，掌握世俗權力，性情多威猛傲慢、易仗勢縱威，故針對此特質開示忍辱法門以折伏其麤猛煩惱。
。
此段說明諸佛菩薩隨順眾生的根機差別，施設相應的教化法門。
依天台宗教判，將教法分為藏、通、別、圓四教，契應四種根性，並以慈忍為菩薩利他的實踐行持。

本句為《維摩經略疏》對經文中婆羅門階層及教義含義的釋義。
疏主依此解釋「婆羅門」名義，說明其在印度社會中的傳統定義及其外學背景與淨行之稱，藉此對應經文降伏我慢之旨。
。
此段說明維摩詰（淨名）示現不思議之行跡，其智慧與勝義超越外道典籍與學說，因而受到世間與修行者的尊崇。
。
此處闡述外道婆羅門往往因自身形式上的生梵行而起我慢，但在面對《維摩經》中淨名（維摩詰）所展現的深奧解脫與勝妙法門時，其虛妄的驕慢便不攻自破，顯示真實佛法與解脫智慧能折伏一切世俗我執。
。
本句闡述菩薩說法應機施教的原則。
依據眾生不同的根性（信、進、念、定、慧等差別，或指四種根機），契理契機地給予相應的四教（如天台宗所判之藏、通、別、圓四教），最終目的在於令聽法者破除對「我」的執著。

此段為《維摩經略疏》對經文「大臣中尊」之疏解。
說明面對國家大臣時，因各司其職而對佛法義理可能有未明之處，故需以正法教導，使其能於政務之餘正信正行，引導羣臣趣入菩薩道。
。
此句指維摩詰（淨名）示現與世俗同其行跡，然而其心境明達、智慧深遠，因此能令大眾由衷尊崇，體現了菩薩入世度生而超然物外的隨緣妙用。
。
此段闡述維摩經中化導眾生的方便與真實。
聖人治道純正，契合羣機；依眾生利鈍等四根性隨機說法，最終引導其圓融趣入四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土）。

此段引《維摩經》經文並作疏解，說明淨名（維摩詰）雖示現居家居士身，然其處於王子之中能顯其尊勝，乃因其行跡圓滿忠孝、通達孝敬之德，故能令世人推尊。
。
此段出自維摩經疏義，以世間父子君臣之倫理（孝忠）喻出世間菩薩法門。
依四根性（四種機根）施以四教，修行佛法真誠之孝，契合大乘經疏中融攝世諦與真諦的教化圓融之義。
。
本句以世間的「孝忠」倫理比照出世間的菩薩行持。
順從佛陀所立四教修行即是孝道，捨身弘法即是忠義，最終目的在於度化眾生趣入四淨土。

此段為《維摩經略疏》中對經文隨文釋義之語句，解釋維摩詰居士隨其所應、示現各種身分與職位以教化眾生的方便善巧。
此處說明其示現為宮廷內官之尊，以德行與信任教化宮中女眷，體現大乘菩薩入世度眾、隨類化身的菩薩行履。
。
此段說明維摩詰（淨名）示現不思議解脫境界，其行誼高超圓滿而無過失，故為世所尊仰，彰顯不思維大乘教主之德尊。
。
本句說明眾生因外境幹擾而生煩惱覆障宿善，菩薩則觀機逗教、施設法門，令其破邪顯正並趣入佛法淨土。

此段闡明菩薩隨其所應示現教化之相。
於庶民中示現為尊長，旨在引導少福之眾生培植福德。
點出凡夫因宿世福薄而居貧賤，心生自卑而安於現狀，菩薩則藉此隨類化身，拔濟其苦並令起修善法。
。
說明菩薩雖證高位或示現崇高地位，卻無傲慢之情，反而慈悲普平、愛護一切眾生，因而感得大眾由衷的感恩與崇敬。
。
本句指出隨機施教的弘法原則，依眾生不同的根性施設四教（如天台宗所判之藏、通、別、圓四教），並結合修習檀那（佈施）之福德，引導修行者趣向淨土、成就殊勝果報。

此段說明色界梵天眾生雖然修證四禪與四無量定，但容易對禪定中的境界產生耽著（味著），因此對深妙勝慧的契入不夠深遠，需由梵天中尊予以教誨勝慧。
。
此段闡明淨名（維摩詰）示現應化之跡，其修行觀智、定力薰脩深廣無邊，因而備受諸梵天等聖眾之尊崇。
。
本句展現菩薩化導眾生之智慧與教化方便。
菩薩傳授離諸煩惱垢染的清淨禪定，具備靈活入定、出定與住定的殊勝智慧，並依據眾生根機之不同，引導其至相應之佛土（天台宗所劃分之凡聖同居土、方便有餘土、實報無障礙土、常寂光土），展現因材施教與圓融攝受之化他功德。

本句疏文解釋《維摩詰經》中維摩詰居士隨類化現、導化天眾之功德。
帝釋天雖為欲界天主，仍未脫離欲界享樂與生死輪迴，故自知終將沉淪；維摩詰居士遠離貪欲、具足清淨智慧，因而能成為帝釋天所尊崇之導師，並藉由示現無常警惕天眾破除對天樂之執著。
。
本句指出帝釋天（天主）因生於天界、壽量綿長而易起「常見」，維摩詰菩薩遂針對其執著，宣說破除常見的十五種無常觀門。
此處引用《大品般若經》與《大智度論》的教證，說明以無常觀打破常顛倒，為趣入空性與解脫的重要基階。
。
本句屬於天台宗智顗大師體系的經疏語境，強調佛陀觀照眾生根機而施設四教（藏、通、別、圓）。
雖然同說「無常」，但四教對無常的詮釋深度不同：如藏教說析空觀之生滅無常，通教說體空觀之即空無常，別、圓二教則進一步導向中道與常樂我淨之實相。
展現隨機設教、教法層次有別的法義。
。
本句以天台化儀與化法四教（藏、通、別、圓）詮釋「無常」觀念之深淺差別，並對應四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土）。
藏教執著生滅為實有；通教體達無常如幻；別教以破無明之程度區分無常，至等覺（金剛心）以下仍屬無常；圓教則以相即圓融之觀點，明無常即法界全體，無一法能出其外。
四教詮理不同，導引之果土亦異。

此段解釋四天王之職能與住處。
護世四天王居於須彌山半腹四山角（四埵），其主要職責為守護世間、護持眾生，統管諸部鬼神以防其損害南贍部洲等四大部洲之人民，體現佛教宇宙觀中護法神職司的慈悲與秩序。
。
本句說明菩薩雖與一般聖者或世俗示現同軌，然因其大悲心深廣、救護眾生尤勝常流，故能顯發不共之德而為世所尊仰。
。
本句說明四天王或護法隨機說法、引導眾生修持之行相。
隨根性說法顯示應機施教；四種誓願通常對應四弘誓願；四善根為暖、頂、忍、世第一法；四諦智則為苦集滅道之觀智，體現護法神職與菩薩道行持之結合。
。
本句指出修行中調伏微細煩惱與外在擾動（見思二部鬼神）以安住善心所的方法。
守護眾生不僅是外在的救護，更落實於內在心念的攝御與煩惱的降伏，使善法得以增長不失。
。
此段闡述如來應病予藥、隨機施教的教化方式。
依據天台宗教判，針對不同根機宣說藏、通、別、圓四教，並使行者依四種四諦（生滅、無生、無量、無作）修持，進而護持正法。
。
本句出自湛然《維摩經略疏》，指出經典中所鋪陳的種種事相與教化，皆為導引眾生契入不可思議四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報無障礙土、常寂光土）的因緣萌芽。
說法者應理解經中言事皆具導歸淨土之深意，不應徒停於文字事相。

此處為《維摩經疏》科判之文，「長者至眾生」為經文引文，此句指出該段經文在論義結構上屬於第三科，旨在總結並成立方便示現之法門。
。
本段闡明維摩詰居士於毘耶離示現方便，其淨化身口意三業以助顯佛土之義理，並非侷限於前文所列舉的三十五種事相，而是普遍於十方及十法界法界圓融之境。

此處針對《維摩經》中「為世所尊」的尊者名號或德相提出詰問，探討佛陀或大菩薩神力自在的示現方式，究竟是法身同體化現多身，抑或是隨類現身、歷劫受生，以此釐清大小乘或權實教法的勝義。
。
此段闡釋維摩詰居士示疾之教化深意。
說明菩薩示現病苦猶如普門現身，並非真正的業報病，而是隨緣應機、借事顯理的方便權巧，藉由疾病為契機來啟發大眾、宣揚佛法。
。
本句闡明維摩詰大士雖現居居家長者身，然其法身本淨、無有生死業緣，純粹是為應機度化眾生而隨緣示現種種方便神跡。
。
本句說明維摩詰居士示疾之因緣與疏文結構。
維摩詰長者已證法身，本無世俗疾苦，其示現生病乃出於度化眾生之大悲方便。
疏文於此說明，在正陳示疾教化之前，先記述其種種廣利眾生的方便善巧，是為了作為引導發起正教的前奏與鋪墊。
。
本句為湛然或智顗於《維摩經略疏》中對前文講述內容的段落總結。
「齊此結成」指總括至此處的文義；「從本垂跡」指佛菩薩由安住之法身本體（本）化現種種身相與教法（跡）；「顯本方便」指運用種種方便權巧以顯發實相本體；「形聲益」則指以身形（色相顯現）與言語（聲教說法）來利益並度化眾生。

本句為湛然《維摩經略疏》對《維摩詰經》科判大綱的說明。
科文將經文分段，指出自〈方便品〉起至〈入不二法門品〉（或〈香積佛品〉入室處）共有八品半，屬於全經三大段中的第二大段（正宗分）。
此大段總括淨名居士示疾興教、助佛宣化的核心精神，旨在令眾生斷除罪障，歷階四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土），最終圓滿淨土之行。
。
本句解析維摩詰居士示現疾苦的四大方便用意。
大士以病為緣，一方面藉探病之機向國王及臣民宣說身苦無常以化導眾生；另一方面亦作為經文結構的關鍵轉折，次第引出聲聞弟子與諸菩薩述說不堪問疾的往事，最終導向文殊師利菩薩代表佛陀前往探病的的核心法會。
。
本句出自《維摩詰經》之註疏，解釋維摩詰示現疾病的初衷與善巧方便。
維摩詰居士藉由肉身患病引來國王、大臣、長者等社會上層人士關心探問，並趁此機會以「身為苦本、無常不實」之理導引羣眾，轉世俗的探病為弘法教化的良機，體現「觀身不淨、藉疾說法」的度化智慧。
。
此段闡述修持解脫法門的因地行相。
以厭離娑婆、欣求寂靜之心為起點，斷除招感生死苦果的集諦（緣集），進而修習無量菩薩萬行。
此為契入《維摩經》不思議解脫境界的種性法脈，並成為感得同居土與有餘土果報的勝因。
。
此段闡述維摩詰居士示疾之教理密意，說明其現疾之緣起乃是為了引發後續〈弟子品〉中諸大弟子前往探病、進而接受維摩詰訶斥與開示的契機。
。
此段闡述維摩經中宣揚大乘彈訶二乘之意趣，說明若非承佛威神與旨意，不敢擅自宣說往昔聲聞乘人因執著小乘而受訶責的教誡，顯示大乘究竟真實之法非無緣故而開示。
。
此處闡述小機之人聞說《維摩經》不可思議解脫法門後，折服於大乘深理而轉小向大之修行意向。
。
本句採用天台宗「五味半滿」與判教觀點，解析聽聞《維摩經》（不思議解脫法門）的功德與定位。
天台宗以乳、生酥、熟酥、醍醐五味比喻佛陀教法五時，其中《維摩經》屬彈偏嘆圓之方等時（生酥味）。
「近」指即時能入室聞法、轉凡成聖，為方等生酥之階；「遠」指以此方等調機為基礎，能遠接華嚴之後、引發《大品般若》（熟酥）與《法華經》（醍醐）之圓實教法胤嗣，並導向實報莊嚴土之果證。
。
此段闡述維摩詰居士示疾之第三重意趣，在於發起《維摩經》中〈菩薩品〉的問答。
透過維摩詰現疾，使諸大菩薩及聲聞弟子奉命探病，進而自述昔日因見解偏滯而受維摩詰呵責之往事。
此舉旨在破除菩薩對方便權巧法門的執著，導歸大乘圓頓實相，成為趣入不思議解脫與淨土的勝因。
。
此段闡明維摩詰居士示疾之第四重深意：以疾病為方便法門，促成文殊師利菩薩入室問疾與論道，藉此顯發大乘妙理，令聲聞弟子與菩薩大眾各自契入相應的修行層次，最終成就莊嚴佛土的清淨因緣。
。
此段解釋《維摩經》中維摩居士示疾的深意。
病苦本屬虛妄、非實有，聖者藉此色身之疾作為教化眾生的善巧方便，顯示諸法空相與大悲示現。
。
此段說明以語言文字和音聲來宣說佛法，藉由說法之便引導眾生，屬於佛事中以音聲利益眾生的「聲益」。

此段為《維摩經略疏》中對經文結構的判釋，說明維摩詰示疾以啟發教化之因緣，並將室外說法、折伏聲聞菩薩之科判歸納為經疏綱要。
。
此段闡述《維摩經》中自〈問疾品〉以降的六品經文，皆屬於室內（方丈室）之說法，其宗趣在於引接攝受眾生。
透過此方便攝受之因緣，令正法得以久住世間，此即體現了不思議解脫之境界。
。
說明菩薩行化時的「折中」（折伏）與「具攝」（攝受）二法相即互具、互為體用。
雖然二者互相含攝，但在實際應機施教時，義理上仍有主要與次要（傍正）的分別。
。
此段為《維摩經略疏》中對經文科判的說明，依天台宗教理架構，將《維摩經》中破除執著的「折伏」法門，對應於界內有為緣集、無為緣集以及自體法界緣集，層層顯發圓教教理。

本問探討「無為法」與其「自體」之間的體性關係，屬於法相唯識或經疏中對諸法實相與本體異同的辨析範疇。
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此段為釋經問答，針對名相或法義的異同作抉擇。
闡明雖有不同的名言假立，然其真實法體並無二致。
。
本句指出二乘聖者（聲聞、緣覺）雖證得偏真涅槃、斷除煩惱，但因尚存對「無為法」的微細執著，未能契入究竟圓滿的大乘實相，故其所證之無為仍帶有戲論與對立，為經論所破的「有所得無為」。
。
此段闡述維摩經義疏中關於菩薩修行階位與細微惑障的辨析。
菩薩雖修無為法、破除粗顯執著，但若無為觀智尚未究竟，微細惑障仍依體而存，故在教相上立「自體」之名以資辨別。
。
此段闡述凡夫與學人（有學聖者）在心態與斷惑上的階位差異。
凡夫迷失真理而積集有為生死之因；學人雖已趣向解脫，但見惑與思惑尚未斷盡，故對於清淨真理而言，仍有色、無色界之細微煩惱染污之餘習。

此處探討修行者雖於見道位中親見真理（如真如、空性），但因有漏之有為煩惱習氣未盡，故仍存微細迷惑；並指出若不從真理之真實自體作契當之解會，則惑障難除。
。
此段探討菩薩在修行階位中，雖未究竟證得無為法之極果，但已能見法性真理，故詰問為何經論中又立「自體」之名作別異區分，藉此辨析實相與修行階位之關係。
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本段闡明二乘（聲聞、緣覺）與大乘法身在證量上的差異。
二乘雖能契入偏空真理、斷除見思惑，但未能證得具足無量功德的實相法身，故其所證之空理不具法身全體，無法安立勝義自體之名。
。
本句闡述菩薩證見真如實相即是法身，由於法身常住不滅，超越生滅變異，故於教法中得以獨立安立「自體」之名相，彰顯真實之體的恆常特性。
。
此處說明菩薩雖具慈悲與修證，但因微細煩惱未斷盡，故仍須透過種種對治與折伏來降伏惑障，以趣向究竟圓滿。

此段為《維摩經疏》中對經文科判的結構說明。
維摩詰居士藉由示現疾病作為契機（方便現疾），引發諸菩薩及聲聞弟子前往探問，進而展開經中一連串深刻的大乘空義與不二法門說法，最終令聞法大眾契悟佛法而得真實利益。
。
此段依《維摩經疏》旨趣，解釋經文中如來現疾之表法深意。
法身本來清淨離垢、無諸病苦，亦無因緣和合所生之因果患累；然為了攝化眾生，故隨緣示現凡夫、二乘乃至菩薩之種種權假患疾。

此句為論疏中常見的設問發端，旨在提出疑問以引出後續對經文義理或法門論證的詳細解析。
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本句引用《維摩詰經》問疾品之核心教示，闡明菩薩之病不同於凡夫因業報所感之疾，而是出於「同體大悲」之同理心。
菩薩體解萬物一體，視眾生如己子，故眾生受輪迴疾苦，菩薩亦同感其苦；唯有眾生悉皆解脫病苦，菩薩之悲病方得痊癒。

本句為《維摩經略疏》針對維摩詰居士（淨名）所患「疾」之性質發問。
維摩詰示疾包含多重意涵：跡示人道故同凡夫之「事疾」（世俗身病）；內懷大悲故同菩薩之「自體疾」（因眾生病而病）。
問者提出質疑：維摩詰既非二乘人，何以會兼有二乘沉空滯寂、偏真無為所生的「無為疾」？此問旨在釐清維摩詰示病之深意與大乘離相無住之法門。
。
本句解釋維摩詰居士（淨名）示疾的度化方便。
維摩詰通達不可思議解脫境界，能隨順眾生根器而無心應化。
對於應以二乘（聲聞、緣覺）法得度的機緣，即隨宜示現二乘身相，並同示患病，藉此同事攝受眾生，引導其悟入大乘法義。
。
本句為湛然疏解《維摩詰經》之文。
天台教觀將菩薩示疾分為不同教化階位（如藏、通、別、圓），此處說明通教菩薩因順應世間法而示現患病，其性質與二乘人受業報或順應身疾相似，但意在化度眾生。
有關通教示疾之深義與具體差別，疏主預告將於〈問疾品〉中詳細解析。

此段為疏文科判之標示，指出經文中維摩詰居士示疾因緣所引發的菩薩及聲聞弟子前往探病之情節。
。
此段說明維摩詰（淨名）為大眾所尊仰，德行崇高，其德相與讚嘆已如前文所述。
。
此段闡述菩薩道中大眾彼此關懷、隨順世間情義而顯發慈悲之義。
維摩詰居士示疾，大眾皆曾蒙其教化與恩澤，故於其病時前往探問，體現悲智雙運與同體大悲的精神。
。
說明維摩詰居士示疾期間，因其德望與因緣故，吸引了各階層如國王、大臣及黎民百姓前來探病，為後續維摩詰藉此機緣說法鋪陳情境。
。
說明維摩詰示疾之際，前來探病的眾多菩薩與大弟子皆非泛泛之輩，而是宿世曾結四教法緣、因機感而現身探病的同道善知識。

本句為湛然大師（或智顗大師講講述）對《維摩詰所說經》的經文結構分析（科判）。
「其往者」出自《維摩經》經文，此處疏文將後續段落歸類為「因其前往而為之說法」之單元，揭示隨順眾生來訪之機緣而施予教化的理路。
。
此處闡述維摩詰居士示疾之權巧方便。
藉由示現疾病為契機，得以接觸並調伏、教化驕縱的豪族權貴，若無此病緣則缺乏契機進行呵斥與攝化。
。
此處闡述維摩詰居士藉由自身現病之相，進而觀察世間眾生皆因煩惱而有身疾之理。
指出若單就他人之身來指摘過失並不容易，因為眾生同處生死、皆有病苦，應具備同理與平等觀照。
。
此處闡明菩薩借病行慈悲教化之方便。
以自身示現四大調苦之疾，廣為大眾宣說身分無常、四大假合之理，令眾生深生厭離娑婆三界之心，並發心趣求清淨無漏的如來法身。
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此處為論疏中常見的科判方式，將經文內容劃分為總標、正說與勸求三科，以利行者掌握經文結構與修行次第。
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此為疏文中的常見用語，意指前段初發之經文文義顯明，無須過多繁解，故略而不論。
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本句指出佛法教化的綱領在於「諸惡莫作，眾善奉行」。
經疏結合淨土思想，說明止惡修善不但是通途教法的核心，也是積集資糧、成就淨土因業的基礎。
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此處闡明大乘菩薩道的特質：修行若偏於厭離世間與斷惡，而未能發起求取佛果的菩提大願，便會落入二乘（聲聞、緣覺）的自了漢境界，無法圓滿大悲菩提。
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此處闡述若修行者心甘墮入二乘（聲聞、緣覺）之地，則無法契會本經及《大品經》所詮顯之究竟大乘空義，其法身根機因而缺陷敗壞，不能趣入佛道。
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此處依《維摩經略疏》之疏釋脈絡，辨析不同經教權實漸頓之機宜。
若於圓頓極唱之《法華》、《涅槃》法門未得究竟密意而偏執依止，反成迂迴，彰顯諸經所詮教相之差別與行人之契機深淺。
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此句依天台宗教判語境，說明《維摩經》此處所顯發的觀法，主要攝屬於化儀四教或化法四教中的藏教（三藏教）與通教，為漸教及三乘共學之觀行基礎。
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此處為論疏中徵起下文之問句，用以引起後續的法義解釋與辨析。
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此段為疏家對《維摩經》中諸法譬喻之教判歸屬。
說明不同的世俗譬喻對應於不同的教相體系，以顯法義深淺之別。

此處為經疏科判之語，標示經文由前段序分或前科過渡至正說觀門（修觀之門）的段落。
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此句記載古代疏主對《維摩經》經文的多種詮釋門徑，反映出佛教經論疏釋中運用「五門」或「五非常」等不同的體系與判教解法。
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此段為天台宗疏釋《維摩經》時的科判立意。
以「二門」開展義理，並歸納出五種分類，首要即是依見惑與思惑這兩重煩惱道次來作觀察與簡擇。
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此處為經疏中徵問起證之句，藉由提問引出下文的教理依據與理證，體現論書與疏釋中嚴謹的判釋邏輯。
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此段依據經論判釋修行階位，將觀法與聖位（見道、修道、無學）相配對。
苦下四行（苦、空、無常、無我）及不淨觀等修行觀法，在佛教修行次第上有其對應的解脫階位。
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此處疏文依《維摩經》經疏語境，針對修行果位或菩提果德之求索作簡要判揀，指修學直趨無上佛果時，不須偏取後三乘或其他次要果位。
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此處依《維摩經略疏》之疏解體例，列舉第二種判讀或解釋角度，即從修觀的「二種念處」切入。
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此段闡釋止觀修行中觀法與念處的對應關係。
依論書毘曇體系，於四諦中觀苦諦的四行相（無常、苦、空、無我）對應性念處（自性念處），而修習不淨觀則通攝於共念處中。
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此為《維摩經略疏》中的科判科名，依據經文義理分段或就二種行門來進行疏解。
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此段依天台宗教理與論疏體系，辨析四諦十六行相中的觀行分類。
苦諦下有四行（無常、苦、空、無我），屬慧行所攝；而不淨觀等則通於行行之實踐。
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此處立基於天台宗的教理架構，依據「二觀」的判讀框架來深入闡釋經文義理，指從不同的觀行角度（如空觀與假觀、或理觀與事觀等）來契入實相。
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此處闡述四聖諦中苦諦的四種行相（無常、苦、空、無我）為契入實相之觀法；同時指出觀身不淨能助人生起厭離、斷除貪染，進而趣入解脫之觀行。
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此處「正助」指正行與助行。
在天台宗或大乘經疏的判釋中，修行往往分為正觀（如實觀法性）與助道（如福德、方便等助行），此科判旨在辨明二者的分際與相資關係。
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本句闡述修觀法門中正道與助道的區分。
在四諦觀中，針對苦諦修習無常、苦、空、無我等四行觀即為趣向解脫的正道，而如不淨觀等調伏貪欲的方便修行則作為輔助的正道。
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說明菩薩或大士開演種種二門（如真俗二諦、遮照等），契理契機地引導大眾生起正信、獲得法益與歡喜。
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此段為《維摩經略疏》中闡釋經義之結構。
指出開展二門說法之意趣繁多，故於此中樞歸納出五種修持法門，以利行者趣入。
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此段闡明修行者雖發心求無上道並修習觀行，但若內在煩惱與眾緣和合的集起尚未斷盡，依然會依其惑業感招而生於染污或清淨的國土中，未能究竟解脫。
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此段闡述修行斷惑證果之階位。
界內指三界（欲界、色界、無色界）之內；若斷除見思惑等界內煩惱，雖然色身尚存，但已證得斷惑之果，即為「有餘涅槃」（有餘依涅槃），尚有微餘之身因在。
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此段依天台經疏語境，論述若依佛之智慧觀照，如螺髻梵王所見之淨土相，透過《普賢觀經》所明示之懺悔力，行者能令罪障漸次除滅，並於現身中親見清淨妙土。
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本句為《維摩經略疏》中分析法義的第四種層面。
說明即便體證了離諸生滅的真如無生實相，在因果法則下，其證悟與修持依然會招感相應的清淨果報，展現性空與緣起不相妨礙之理。
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本句說明安住不可思議解脫的第五種功德效益。
菩薩證得不設限、大用無礙的不可思議解脫後，即具備圓滿的利他神通與智慧，能引導教化眾生使之成熟，並將世間轉化為清淨的佛國淨土。
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本句闡明維摩詰經「淨土由眾生起」與「隨其心淨則佛土淨」的核心法義。
菩薩攝取淨土並非出於自私的佔有，而是為了成就眾生；當教化眾生的機緣成熟、眾生淨化內心時，菩薩成佛之處即顯現相應的清淨佛土。
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本句為湛然《維摩經略疏》對維摩詰居士「示疾（託疾）」方便說法的總結說明。
維摩詰大士現疾為緣，旨在演說「身觀」（觀身無常苦空）與「心觀」（觀心空寂無我）等觀照法門，引導眾生厭離有漏軀命，趨向菩提，達致利生實效。
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本句為湛然或智顗於《維摩經略疏》中闡釋毗曇與俱舍等阿毘達磨教理之見道觀行。
見道時於苦諦下觀「無常、苦、空、無我」四行相，其中於「無常」行相之下，剖析其所包含的三種義理或事相。
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本句闡明身為因緣和合的假立之法，透過剖析三事無常以破除對身實有的執著，契合經疏部論述諸法無常、無我的實相義理。
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說明有情在母胎結生之初（歌羅邏位，即受精卵凝滑之初），即同時具足命、煖、識三事，此為生命體得以維持的基本條件，顯示有情生命的成立與識（心識）及暖觸息息相關。
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此段說明胎兒受生時最初具備的三種根本元素：壽（命根）、煖（體溫）、識（心識）。
此三者和合聚集，即為最初受精卵或胚胎之狀態，名為歌羅邏。
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說明生死流轉的根源在於業力相續與無明執著。
由於凡夫不解三事（通常指煩惱、業、苦，或指命根、識、暖等生滅相續）乃因業力而持，因迷失而起惑造業，終致枉過一生、徒留悔恨。
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此段說明《維摩經》中針對世俗或外道對常住的執著，開示諸法無常，藉此對治並破除凡夫將無常執為常樂我淨的四顛倒之一（常倒）。
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此句為疏鈔中發起問難或引出後續義理解說的徵詢語，用以提起聽者或讀者注意，進而剖析前文所論述的法義原因。
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本句示現人身無常與命根脆弱之理。
說明色身乃壽、暖、識三事（或稱壽、暖、識三法）和合而立，命在呼吸之間，一氣不續即同無情瓦礫，意在警惕修行者當觀身無常，切莫執著身命而延宕修道。
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本句出自《維摩經略疏》，旨在破除執著四大假合之身為常住的邪見。
體內的暖氣（火大）雖然能暫時維持生命運作，但火大本質亦為因緣所生法，緣聚則生、緣散則滅。
一旦暖氣離散（死亡），軀體便迅速腐壞臭爛，顯發物質肉身無常、苦、空、無我的本質，不可執為常住。
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此段說明眾生由於無明造作種子（業），以妄識執著有常住不變的自我；當前世業力報盡（業繩斷），心識便隨因緣往生下一趣。
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指出一切有為法或特定三事皆處於遷流變異、剎那生滅中，無有常住不變之實體，此乃三法印或諸行無常之基本教理。
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此段說明修行觀法由粗至細的次第。
先體悟粗顯無常，破除對粗相常樂的執著，進而能捨棄麁亂相緣，深入微細無常的觀照。
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本句說明聲聞乘之修證次第。
謂修業者於禪定中深觀無常真理，生起無漏智慧以斷除見惑，由此初次現理而入見道位，證得聲聞初果（須陀洹果）。
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本句闡釋阿毘曇（阿毘達磨）教義中關於見道的判定。
在毘曇的說一切有部體系中，以「有」為門入道，修行者透過觀察諸法剎那生滅的微細無常之理，斷除見惑，由此證入見道（苦法忍等十五心）。
天台宗疏釋此句，旨在說明小乘析空觀或有門教法下見道位所觀照的理境。
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此句說明《成實論》等小乘空門的修證次第與判教觀點。
依據此類教理，修習者須經由觀察極微細的剎那無常，體悟萬法無我無實，進而證入空性，如此方算真正進入見道位。
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本句為天台宗疏釋《維摩經》之法義，說明依四門（有、空、亦有亦空、非有非空）中之「有門」修習無常觀的功效。
於有門中觀察一切有為法皆是無常，能破除執著自我實有的「身見」與執著斷常的「邊見」，由此引發無漏智而證入見道。
進一步擴大觀察，包含有無等六十二見在內的一切邊見與知見皆非永恆，體悟此理即可斷盡見道所斷之惑（見惑）。
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本句闡明觀察無常的修證功德。
修習無常想不單能斷除理智認知上的邪見（見惑），更能深層斷除情感意識上的微細煩惱（思惑）。
引經證明善修無常想能夠徹底斷盡色界與無色界的染著，達致完全解脫。
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此段闡釋《維摩經》中「無強」之義。
身無強力主宰，遷流不住，故以此顯發無常之相；假名之身因緣和合而生，依止於特定三事而得成立。
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此處闡述法體或某些特殊境界若具足強勝之力，則不受生滅無常之法所遷流變易，顯示出超越或不隨生滅遷流的勝義。
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本句闡述有為法無常生滅的特質。
有為法皆具生、住、異、滅（或生、住、滅）之相，無常遷變，故其本體羸弱、無堅固強實之性。
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此處闡述諸行無常之理，指法不具恆常住世之力，正因為無力持續，故而促成了無常遷流的特性。
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此段闡述假名身（世俗安立之身體）若依三法（如業、煩惱等或指三受、三毒等相應法）具力量則能抗拒，然因有為法本質屬生滅轉變、無常且不自在，故實質並無恆常自主之力。
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此處闡釋「無堅」之義，指出三法（色法、心法、心不相応行法，或指一切諸法）的本體皆無真實常住、堅固不壞的定性，體現諸法無我的空義。
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此段依《維摩經略疏》經疏部語境，辨析勝義諦中真實無為之法非生滅所能壞。
若法有實體生滅，即非堅固金剛，故借金剛之喻顯法性常住、不為生滅所遷。
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此段闡明諸法藉由假名安立，其體性非自在，皆為生滅無常所壞，故知世間諸法虛妄無堅實體性。
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此處引述羅漢結集法藏前的偈頌，以「無常金剛」比喻無常敗壞之力，「聖主山王」比喻尊貴穩固的形相或身心，藉此說明世間一切有為法皆難逃無常遷流、終歸壞滅的法印。
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此段解釋《維摩經》中關於身體無常、迅速壞滅的法義。
透過「假名三法」（如生、住、滅或三有等無常法）的流轉變易與體弱生滅，闡明身心剎那生滅、轉瞬即朽的真實本質。
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本句指出經文中「不可信也」之語乃是用以斷除行者對言語相或實法的執著，透過否定來遣除戲論與實有之見。
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此處闡明觀照色身無常之理。
身之三事（如身三業或身中三事等法相）若本無常而強自計之為常，乃是凡夫之顛倒執著。
唯有具備常、強、有力、堅固不朽之特質方可計常，然色身虛幻，故不可得。
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說明人命無常，呼吸與念念之間瞬息萬變，生命隨時可能終結，業盡即逝，無法預期壽命。
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本句藉由世人轉瞬即逝、遷流無常的生命現象，破除凡夫於無常法中執常倒見的虛妄計度，彰顯諸行無常之理。
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此段闡述凡夫因執著於虛妄的情執與煩惱，以此自我姑息、放任造作諸惡而不肯精進修行解脫之道，導致流轉生死。

此處疏文解釋《維摩經》中相關經句，指出該文句是從「苦門」的教理角度來施設說法，凸顯生死逼惱與世間無依的特質。
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此處依經疏部六《維摩經略疏》之釋論體系，解釋苦諦之根本原因。
以諸行無常之故，遷流逼惱，故說無常即是苦，彰顯三法印中苦、無常之因果相續關係。
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此句為經疏論述中的常見問端，用以承上啟下，引發下文對義理的進一步解釋與辨析。
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說明眾生的身軀由眾緣和合而生，然其本質虛幻且脆弱，無時無刻不受到無常之力的逼迫與摧切，彰顯有漏身命的無常苦空本質。
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說明眾生於三界輪迴中，遭受三苦、四苦、八苦等種種苦果逼迫，其苦痛至極猛利，顯發娑婆世間苦集諦的逼惱相。
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此段為天台宗經疏對於《維摩經》中「惱」義之釋義，依觀心與教理辨析內外苦惱。
以三事（煩惱、業、苦）和合之假身為本，常受九惱及外境逼迫，並將苦受歸納為內苦與外惱之差別。
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此句辨析佛教中「苦」與「惱」的區別。
初苦指直接呈現的苦受，重逼則指痛苦持續、加劇或交煎而生的惱亂心境。
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此段釋義出自《維摩經略疏》，解釋《維摩經》中「身為眾病所集」之義。
論疏將身心分作色、心二法來解析疾病的根源：色法上由四大假合而生四百四病，心法則因煩惱分化而生八萬四千塵勞煩惱之病，色心交織聚於此虛假四大之身，彰顯生死色身的苦患本質。
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此處闡釋苦諦之義，指出在三苦（苦苦、壞苦、行苦）中，行苦為一切有漏諸法遷流不息、為眾苦之本的本質特性。
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本句從「行苦」的特質來解釋苦諦。
諸行無常之法普遍具有此特性，不論期限長短或程度輕重，皆為遷流變壞之法，因此得名為苦。
。
本句為《維摩經略疏》對經文「為惱」一詞的釋義，說明其對應於三苦（苦苦、壞苦、行苦）中的「壞苦」。
樂受變壞分散時所生起的心身惱苦，即稱為壞苦。
。
說明「惱」的定義與生起因緣。
當眾生面臨違逆不順的境界（違緣）時，原本所執著或享受的安樂便隨之壞滅，因而內心生起逼惱不安（惱），此屬三苦中「壞苦」與「苦苦」之表現。
。
本句解釋《維摩詰經》中關於病苦的體性。
在佛教三苦（苦苦、壞苦、行苦）的教理中，「苦苦」是指逼迫性極強、違逆身心且直觀即感痛苦的法，如生、老、病、死等。
種種疾病直接引發生理與心理的痛苦逼迫，故疏釋其本質即是三苦中的「苦苦」。
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本句解釋「苦苦」之涵義。
色身本具生、老、病、死等四苦（或指逼迫性之苦），若再加上後天種種疾病的逼惱，苦上加苦，故稱為「苦苦」（三苦之一）。

本句為天台宗智顗（或湛然）於《維摩經略疏》中以問答形式剖析「苦諦」名相分類。
在佛法教學中，常將八苦進行分類剖析：前四苦（生、老、病、死）屬於一切有情普遍皆有的痛苦，稱為「通苦」；後四苦（愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，或針對特定界地、層次之苦）則依因緣差別而起，稱為「別苦」。
此處藉由設問來引導下文對苦相體性與範疇的深入闡發。
。
本段為《維摩經略疏》針對苦諦或苦苦之教相的分別問難。
在論議中探討苦的通別之相，若通稱一切苦皆屬苦苦，則需釐清為何經論或文句中要特別標明「病」為苦苦之特例。
。
此段依《維摩經略疏》之釋論語境，解釋八苦中為何偏取病苦立名為「苦苦」。
八苦中的「苦苦」通常指逼惱身心的痛苦，此處以三時（生、死、老）之現狀作對比，說明病位正當青壯與衰老之間，其逼惱尤甚，故特稱苦苦。
。
本句出自《維摩經略疏》，解釋《維摩詰經》中維摩居士以疾示現之意。
文中指出因其為假託示疾（非實質業報之病），故於三苦中唯就疾病之相立論為「苦苦」。

此處疏文解釋《維摩詰經》中相關經句，指出世間智者所不依恃、不執著之處，即是透視世間無常敗壞、本質為苦的真實義理。
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本句闡述四聖諦中「苦諦」的觀察與智慧。
智者透過審諦觀照，洞察世間有漏諸行皆悉是苦（包括苦苦、壞苦、行苦），不被世俗暫時的假樂所惑，能透達「無常即苦」的真實相，以此作為引發厭離心與趨向解脫的智慧基礎。
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本句經疏闡釋身業虛妄與苦空無常之理。
說明眾生以為真實的肉身，實質上僅是由命根、暖氣、識界（三事）和合而成的假名安立之身，本質純大苦聚，常受苦苦、壞苦、行苦（三苦）逼惱，絕無真實安樂可言。
以此警示修行者當破除身見與貪愛，切莫依恃執著於無常苦空之假身。
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此處引用《瑞應本起經》之文，說明聖人證悟無我，不執取五陰色身，視有漏之身為諸苦之本、常生憂患，故以此身為患。
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此句指凡夫眾生愚昧無知，對世俗五欲或生死身心執著不捨，深陷貪愛而至死不知厭離。

此段解釋《維摩經》中關於色身虛幻無常、不住於相的經文。
此處的十種譬喻是用來顯發空義、說明諸法如幻如化的道理。
。
此段為疏家對經文義理開出的兩種詮釋架構。
初釋為總別解，分述總相與別相；次釋為通相釋總，以通相來解釋總義，展現經疏中判釋文義的科判與解經方法。
。
此段為《維摩經疏》中對譬喻結構的科判與解釋。
指出經文中前後十個譬喻（或分段譬喻）的配釋方式，其中前五者為個別對應五陰之中的各別法相，後五者則總括譬喻五陰全體。
。
此句為疏文中的設問提起，用以引出後續對經義的論證與說明，探討為何會得到上述的判斷或結論。
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此句引述《雜阿含經》與相關論典對五蘊體空無實的觀照方法。
將色、受、想、行、識五蘊依次比喻為聚沫、水泡、陽焰、芭蕉與幻術，說明五蘊皆由因緣和合而生，無有真實自性與堅固實體，勸導修行者藉此破除對身心自我的執著。
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本句為湛然或吉藏等疏家針對《維摩詰經》觀身十譬（如聚沫、泡、焰、芭蕉、幻等）進行的文義消釋。
說明後續五種譬喻並未逐一細對身體的特定器官或部位，而是統括性地以諸喻說明此肉身本質皆為虛妄不實、自性空寂。

本句為疏文中的設問，探討經文中個別以不同譬喻（如聚沫、水泡、陽焰等）說明五陰（色、受、想、行、識）虛妄不實，在天台教相判釋中究竟屬於藏、通、別、圓何種教法。
。
本句分析教相判釋與經文譬喻之對應關係。
在佛法判教體系中，三藏教（小乘或藏教）多以分析空觀（析空觀）理解緣起生滅；而「陽焰」與「幻化」之譬喻則深論諸法當體即空、無有自性的大乘體空觀。
因此若僅為三藏教法，便不致使用此類開顯大乘體空義理之譬喻。
。
此處闡述天台宗教判中，通教（三乘共教）與別教、圓教在觀法譬喻上的差異。
通教通於三乘，觀法多偏向析空或體空，若約究竟圓融之義，則其譬喻需有所揀擇。
。
此處闡明天台宗判教中，方等經教通含藏、通、別、圓四教化儀，其經文常雜用各類譬喻以彈偏斥小、顯大褒圓，故云「雜譬非疑」。
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此段引《大智度論》說明，在聲聞乘經典中，為利根的修行者宣說諸法如幻等譬喻，令其悟入空性。
。
此處說明外道或異學依各自所見或隨從多數而起論爭，各立宗派與徒眾，未能契合一乘真實法義。
。
此段闡述天台疏釋中對經文教相與譬喻的判釋。
指出《大品般若經》中會依前二教（如三藏教、通教等）的脈絡論述五陰，並藉由六譬、十譬等譬喻手法，普遍貫通從凡夫所攝的五陰色心直到佛果究竟的「一切種智」。

本段為《維摩經略疏》中對經文譬喻的問答。
問者提出疑問：既然十種譬喻皆是用以顯示五陰（色受想行識）的空性，為何在經文的前後結構中，不直接配對五陰來闡述假名之身，而是將其共同歸結於三事（如因緣、和合等相關論述）？此處體現了論疏對於經文中譬喻施設與法義對應的抉擇與辨析。
。
此段為《維摩經略疏》中針對經文義理的問答。
透過「此亦何在」的追問，破除執著實有之處所或法相，彰顯諸法無住、本自空寂之理。
。
本段闡述佛陀隨機應病與藥，針對眾生根機不同，而開示二法、三法、五法、六法等不同的身法安立與施設，皆有經論依據。
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此句說明菩薩教化眾生應順應緣起，隨眾生根機而施教，動靜合宜而契合中道實相，於真理無有乖違。
。
此處說明在止觀修持或疏解經義時，立此三事有助於趣入觀行法門，便於行者起觀修習。

此段為《維摩經略疏》中的科判與釋義脈絡，說明接下來要以「通相」的方式，總解經中所舉出的十種譬喻，其核心意趣皆在於闡明色身虛幻無實、自性本空的法義。
。
此段闡釋《維摩經》中關於身之十譬的特殊立意與經論差異。
經疏指出，其他經論常以五譬對應五陰，而此經透過統攝的十譬直顯身之真實相狀，不作個別繁瑣的五陰配對，展現其獨特的疏釋視角。
。
此段闡釋《維摩經》中十種譬喻的教理歸屬與觀門判攝。
將十喻分屬藏教（三藏教）與通教，顯示天台宗依據化法四教對經文觀法層次的判釋，說明此品之觀門通於析空（藏教）與體空（通教）。
。
此處列舉五種比喻，用以顯示世間有為法虛妄不實、無常且無實體之本質。
。
此處闡述天台宗通教所攝的五種譬喻，用以說明一切諸法虛妄不實、因緣所生、無自性的空義。

此為經疏中的質疑發問句，用以啟發下文的教理說明，促使學人深入推究法義之根源。
。
此處回應論中疑難，指出相關義理已引述並依《大智度論》（大論）闡明，前文既已詳述，故不重複贅言，體現論疏對前文架構與引證的承接關係。

此處探討經論中常以幻喻（如水沫、陽焰、幻夢等）配對說明諸法空相時，不同譬喻之間的微細區別與名相定義。
依毘曇論疏語境，辨析諸法虛妄不實之相。
。
此段依經疏語境解釋水泡等諸相雖現色法相狀，然體性虛妄不實，透過對色身或物質法進行分析析空，即可了達其無自性之空理。
。
說明眾生迷於色身實有，故藉助譬喻令其悟入色身本性皆空的實相。
。
本段運用陽炎等虛幻不實之譬喻，說明一切物質色法雖有其現象，但本無實體，進而推證諸法皆空的理趣。

本句為《維摩經略疏》中的問答，探討在勝義諦中一切法既已皆空，若再以「空」作譬喻，是否會落入以空破空的戲論，或是如何透過言說與譬喻引導眾生契入實相。
依經疏部六之語境，此處解析破執與假名安立的方便法門。
。
此段說明經論中立喻的教法善巧。
為了使修學者易於契入深奧的空義，先藉由日常易懂的譬喻（如幻化、水月等）來彰顯難解的勝義空性，故透過六喻或十喻來闡發法空的真理。

此處針對《維摩經》中以水沫等喻世間虛妄不實之法提出疑問。
既然三乘皆可藉此立喻以破執，質疑此喻為何不具足大乘不共之義。
。
此段為《維摩經略疏》中對教相判教的科判辯證，探討諸譬喻中為何特別以特定譬喻名為「通教」之義。
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本句出自天台宗湛然大師之《維摩經略疏》，以天台化法四教（藏、通、別、圓）解析經教教意。
文中強調阿含（炎）等教法不單侷限於通教三乘的理解，其深意實可通達別教與圓教之大乘妙理，故大乘經典亦援用此等教法以接引不同根機之眾生。
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本句為論者透過引用唯識宗《攝大乘論》的教證來辨析法相義理。
經文或論體中正釐清「如幻等八譬」是建立於阿賴耶識變現萬法的機理上，用以比喻依他起性之虛妄不實；而「聚沫」等譬喻則屬色法或生滅現象之淺近比喻，兩者所依之本質與義理層次不同，不可相提並論。
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本句為《維摩經略疏》說明經文「十譬」的總宗旨。
十種比喻（如幻、如焰、如水中月等）旨在破除對「眾生（生）」與「諸法（法）」的實有執著，闡明「人空（生空）」與「法空」二空之理。
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本句為天台化法四教（藏、通、別、圓）判教語境下的界定。
三藏教（即析空觀之小乘教法）以破除人執、證得人空（我空）為主要目的，因此經論中多立比喻以明人無我；對於法空（法無我）則僅簡略提及或少設譬喻，尚未如大乘教法般廣說法空與體空之理。
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說明經中將半字教（頓/漸、偏/圓等不同教門）雜陳交錯而不嚴格分部的意圖，在於應化眾生不同的根性與理解能力，體現佛陀因材施教、隨機設化之施設。

此段引述《維摩詰經》中觀身如幻之喻，闡明身體虛幻不實、無有實體之理。
水沫因水流衝擊而暫時現形，緣聚則生，緣散則滅，用以破除世人對色身常恆不變的實有執著。
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此段闡明色身虛妄無常之理。
以十二因緣中的無明、行、識為本，流轉生死於異陰之中；凡夫因迷惑而妄執身心為實有，智者以般若慧觀照，即見五陰本空、無有定實，喻如水沫無實。
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本句為湛然或吉藏等疏家解析經文譬喻旨趣之語。
說明該譬喻的施設重點在於破除眾生對「自我」（人執）的妄執，顯發「人空」（生空）之理；而對於萬法自性皆空之「法空」義理，則尚未在此句或此譬喻中進一步展演說明。
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本句以水泡喻說明色身或諸法的虛妄無常與條件組合性（因緣所生）。
水泡之形成須待落水（因）與積水（緣）具足，顯現其非自生、非無因生；而其存在時間極為短暫，稍縱即逝或遇觸即滅，比喻有為法無有實體，體性虛幻且迅速滅盡。
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本句以水與水之現象（如波浪、泡沫等）為喻，說明假相與本體的關係。
表面上看雖呈現不同模樣，但若能如實照見實相，即知種種差別相皆不離本質，離水別無實體可得。
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本句闡明身軀的緣起無常與脆弱性質。
身體並非實有或無因而生，而是以宿世造作的業力為根本因，藉由父母精血的緣分而假合生起，猶如水面上的浮泡般虛幻不實；隨因緣消耗而滅盡，或逢外緣損害而夭折。
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此處疏釋《維摩經》中因無明薩遮之見而生起遍計所執。
以缺乏無分別的般若真智，故於實相法性中妄起有無之見，執之為實有。
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本句出自《維摩經略疏》，剖析身業或身體的實性。
謂若以智慧審細觀察，由三事（如眼、色、識三和合，或四大、三業等和合因素）所構成的身聚，其體性皆空無自性。
除此因緣和合之外，並無另一個獨立實有的實體或「身」存在，藉此破除對身見與實有我執的妄想。
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本句解說大乘經典常用「十喻」之一的「如炎」（即如陽焰）。
日光與風動在曠野交織，遠望似水實則無水，比喻世間諸法皆由因緣和合所生、虛妄不實，警示修行者切勿將幻相執為實有。
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本句以陽焰（熱氣升騰形成的幻象）比喻諸法虛妄不實。
愚癡眾生因虛妄現象的相續不絕，遂於無水之熱焰中誤計為水，以此比喻眾生於無常虛幻的世間現象中生起實有之顛倒妄想。
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本句以「陽焰」比喻虛妄不實的幻相。
人們遠望陽焰常誤以為是水，但若以智慧仔細審諦觀察探求，不僅找不到真實的水，連陽焰本身的實體也不可得。
藉此說明諸法經由般若智觀察審視後，皆無自性、本體空寂。
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本句經疏闡釋色身生起與相續的機理。
說明此身非有真實自主性，而是由心識明照（心智光）受到業力動能（業風）驅使，攬取四大等物質現象（三事相續）組合而成。
因有貪愛（染愛）與無明愚癡（不了），故妄計此四大假合之體為真實身體，體現了緣起無我與妄執構成身的教義。
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本句闡明以智慧觀照時，不僅行者之身空無所有，連能觀、所觀及心識等三事亦皆不可得，故以「如炎（陽焰）」比喻其如幻不實、無真實自性。
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此段闡述大乘圓教立場對「生空」與「法空」二空的譬喻，與三藏教（小乘教法）所用諸如聚沫、水泡等無常幻滅之喻不同，凸顯大乘經疏中對諸法實相的圓融深解。
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此句藉由芭蕉無堅實核心的特質，譬喻世間諸法虛妄不實、無有自性，破除凡夫對外相的執著。
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此段闡明身體的無常與不淨，以及本性空寂、無我可得的道理。
從入胎之初的歌羅邏（凝滑位）開始，皆是由因緣和合而成的假相，皮肉骨髓等結構亦無實體可尋，藉此破除凡夫對色身的實有執著。
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此句藉由觀察呼吸的生滅相續來破除對身體實有的執著。
身相雖似相續常住，但在每一微細呼吸的當下觀察，實無一堅固可得之實體，藉此顯示身心皆空的實相。
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說明心識與色身皆呈剎那生滅之無常相，於勝義諦中無一實體可得，藉此破除對身心恆常之執著。
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此段依維摩經疏義理，闡明色身由因緣和合而起，若推求其本質，離此三事則無實體可得，故體悟身相內外皆空，無堅實之性。
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說明色身虛妄不實之本質。
因無明顛倒而妄執有此身，然其性本空，唯如幻化。
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本句說明眾生因無明與諸行造作而生起世俗迷妄，將如幻的生滅現象執為實有。
「三事」指煩惱、業、苦三道，或指迷惑的自體與境界，眾生於此幻相中起惑造業並執取實法。
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此處闡明觀照緣起而通達空性的實相。
了知無明的虛妄而不起迷惑造作（諸行），則能如實證知一切法與三事皆如幻化般空無自性。
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此段引述《維摩詰經》經文並作疏解，藉由日常睡眠中「夢中見身遊歷、醒後方知虛妄」的喻體，闡明凡夫執著現前色身為真實的見解實屬顛倒虛妄，未覺悟前如在夢中，唯有破除無明、開悟覺醒，方能了知身相如夢如幻。
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此段闡述十二因緣流轉的根本與虛妄相。
以無明蔽心喻為睡眠，因無明而起行、受生（託胎三事），乃至老死，整個生死輪迴猶如夢境一般虛妄不實卻幻相叢生。
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本句闡明透過觀心契入覺悟，從而洞察身心與諸法皆屬虛妄不實。
依《維摩經》經疏部語境，此處破除對身相及三事（通常指能觀、所觀、所緣或惑業苦等相應法）的實有執著，體認其自性空寂，猶如夢幻無實。
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此段釋明諸法因緣所生、無自性之理。
以身如影隨業緣而現為喻，說明色身並非實有自主，而是隨著過去業力與現前外緣而變現，如光影相因、隨緣生滅。
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本頌闡明三界生死流轉的根源。
以無明與行覆蔽本具的理智光明，導致因果業報與身相影現，造就生死相續、流轉不息的凡夫境界。
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此處闡明諸法空相之理。
無明與行業（行）本無實體，而報身的三事（如報身所依之因、果、作用等）亦屬畢竟空寂，無自性可得，其虛妄不實猶如影像。
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此段解釋《維摩經》中以「響」喻身之經文，明示此色身非實有自性，乃是由地水火風等諸因緣和合而生，無主宰、無常住，猶如因撞擊而起的空谷回響一般。
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此段以比喻闡明色身的緣起無我。
身如空谷迴音，無明與業行如物相擊發聲，說明身心並非真實獨立的實體，而是由眾緣和合而成的假名之身，藉此破除對身見的執著。
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本句依《維摩經疏》之經疏語境，闡明諸法緣起無自性之理。
以「無明行為因」與「母腹空谷為緣」說明一切有為法皆屬因緣和合而生，既是因緣所生，便無實體之自他差別，因此名為無生，其生起虛妄不實，恰如空谷回響。
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本句藉由發聲的生理與物理條件（脣、舌、齒、齶、咽、喉及業風觸身等七處），說明聲音是諸緣和合而生，無有真實自性，藉此破除對聲音實有的執著，顯現諸法緣起性空的道理。
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此處依《維摩經疏》經疏部語境，闡明色身本無實體，因緣和合而現，猶如音聲發出後產生的回響，當體即空、了不可得，以此破除對身見的執著。

本句為因明問答之起手，透過比對《攝大乘論》中多種譬喻各有所指的體系，質疑《維摩詰經》中五喻集中譬喻身分無常或虛幻的意趣，藉此辨析經論之間譬喻施設的義理差別。
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此段為科判疏釋中常見的問答起承，旨在揭示正辨通別與同異的關鍵旨趣，確立教理判釋的立足點。
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此段說明在天台宗教判中，若以通教與圓教的圓融視角來看，諸經中所說的各種幻化譬喻皆可互通，並引《大品般若經》證明從色陰乃至佛果的一切種智，悉皆當體即空、如幻如化。
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此段闡釋《維摩詰經》中法門之通別義。
依天台疏釋，經文所說之通途與別教意趣相兼，透過別教之法門（如以四德對四三昧）來對治特定眾生之倒見與執著。
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本句指出若未達究竟經旨，僅憑偏狹或未圓融的知見去推求、審核佛法微密之義，終將發現處處滯礙、無法通達。
說明唯有站在大乘圓融實相的立場，方能化解文字與名相上的表面矛盾。

本句疏解《維摩詰經》以「浮雲」喻身體的無常與虛妄不實。
雲氣雖呈現形色，遠看似乎存在，然實無自性實體；色身亦復如是，由四大陰陽等緣起假合而成，暫時顯現，須臾變滅，近觀實不可得。
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本句以緣起與觀空說明色身虛妄。
十二因緣中以「無明」與「行」為發起生死輪迴的導引動能（比喻為龍之奔馳驅策），結合父母交遘之精氣，因而積聚成假名安立的幻化色身。
愚癡者缺乏實相智慧，從世俗層面遠觀而執著有實在的身相與生命歷程；具擇法覺照的智者若以勝義理觀察（近觀），析體探求即知四大五蘊本空，色身實不可得。
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本句為天台宗智顗大師於《維摩經略疏》中，依化法四教解釋「無常與空」之理。
三藏教（小乘）析空觀認為諸法皆由因緣和合而生，極短時間（須臾）內即會變異滅盡。
此教法透過分析（折析）物質與心念的無常生滅，打破對實有之執著，進而證入析空觀的偏真涅槃空理。
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本句為湛然或吉藏等疏鈔註解《維摩詰經》觀眾生品或弟子品中關於「觀身無常」之經文（「是身如電，念念不住」）。
經文以閃電比喻色身與心念的極速生滅、無常迅速；疏主在此指出，單講如電雖明極速，但電光一閃即滅、隨生隨滅的深層法義或種種喻義，於前文尚未詳盡剖析，故提引出來準備加以展開解釋。
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此處闡明諸行無常之理，說明惑業（如無明、行）所依之身相光明，於剎那生滅中稍縱即逝，猶如閃電般迅速幻滅。
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本句為湛然或吉藏等疏家對經文中譬喻的總結點撥，說明透過前述的比喻，能使諸行無常、心念生滅轉易的深義更加昭顯明白，引導修行者直達無常之理。
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本句為《維摩經略疏》對經文的科判與解析。
湛然或窺基等疏家於此指出經文「是身至所轉」以下段落，乃經由八次推敲說明無我之理；並透過色、受、想、行、識等法或六種觀察角度，檢驗並破除外道與凡夫所執著的「我、人、眾生、壽者」等十六種神我知見（十六知見），揭示身心虛妄無我的實相。
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本句為湛然或吉藏等疏鈔體系對《維摩詰經》文中觀察身心或諸法之「七種」（四大、空、識，即地、水、火、風、空、識之六界／七大範疇）的分科剖析。
文中將對治或觀照的科節分為幾番：前五次觀照地水火風四大種之積聚與幻有，第六次觀照無礙之空種，第七與第八次（或後兩番）則深入觀照心識之識種，藉由層層推究物質（四大）、空間（空）與精神（識）之體性，導向無我與空寂之理。

此處探討佛教中「無我」與「空」二義之異同。
在大乘經論及中觀義理中，「無我」多偏向遣除補特伽羅（人）或法之實有自性；「空」則為諸法實相之通稱，遮破一切戲論執著。
二者在遮遣執著、顯示實相上相通，但在施設門戶與對治偏執上各有側重。
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此處針對《維摩經》中諸法實相或問答辨義之相應教理作疏解，說明「四句」之相非定性死板，破除執著於特定邊見或戲論之妄執。
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本句闡釋人空與法空的義理。
眾生由五陰和合而成，其自性本空，遠離人我執著即是人空（眾生空）；五陰諸法因緣生滅、無有自主之主體，故稱無我（法空）。
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本句辨析「法空」與「人無我」的定義差別。
五陰（五蘊）為構成有情身心的要素（法），因無獨立不變之自性而稱為「空」；眾生則是依五陰和合所假立的人格（人），因缺乏真實獨立的主宰者而稱為「無我」。
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本句為湛然或吉藏等疏鈔體系中對空義區分的第三種範疇，說明能觀之智與所觀之境雙泯雙寂，俱名為空。
如大乘論典所論「二空」（如生空與法空，或能空與所空），以此顯發境智俱空、不落兩邊的中道空觀。
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本句為經疏對法相分類之解析，說明第四種情形為兩者皆稱為「無我」，其名相定義與前述三種無我相同。
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本句為湛然或吉藏等疏家對《維摩詰經》法義結構的判定。
說明本經前半段所揭示的「空門」，主要是以「生空（人空）」與「法空」這二空為核心，用以破除眾生對人我及諸法的執著，為進入不思議解脫的真如實相作鋪墊。
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本句指出此處所討論「無我」的論述範圍與立場。
佛教將「無我」分為「人無我」（離於實在主宰之自我）與「法無我」（離於實在獨立之法體自性）。
此處明確指出當前的說法係就「法無我」的角度來詮釋諸法畢竟空寂、無有自性之理。

此處針對《維摩經》經文意旨進行問答釋疑，探討修行者如何依據權實等二種教法悟入諸法空性。
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此句為《維摩經略疏》中對於「無我行」之義理辨析。
探討無我行是否具有二元差別或相對於「有我行」的對立區分，藉此破除行者對無我之執著。
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此段為《維摩經略疏》中針對經文義理作多重判釋的答問。
於經論疏鈔中，常因文句含義深廣，而開立多種面向的解釋（如二釋、三釋等），以顯發圓融之理。
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此處為經疏中承上啟下、徵起理由的問句，用以引發下文對義理的進一步釋明。
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本句藉由「地無主」的譬喻闡明空義。
透過分析推求（分別破）色法，破除對主宰實我的執著，從而印證三藏聖教中一切法無我的真實道理。
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此段闡述通教（三乘共教）的無我觀，從法性與我性皆如的真如角度切入，破除我執與法執，顯示我與諸法畢竟空寂之理。

此處疏文依《維摩經》經文或義理作科判疏解，將細分之辨析（五番）歸納為別撿與總撿兩種層次，用以釐清法義、去蕪存菁。
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本段為《維摩經》疏文，針對經中「是身無主為如地」之句進行義理判釋。
透過「破外人」以遣除外道對身軀常樂我淨的主宰執著，透過「約內觀」引導修行者於自身實踐觀身不淨、無我的禪修觀法。
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此段為《維摩經略疏》中破除外道邪見的辯證。
外道執著有獨立自主、常住不變的「神我」（靈魂或主宰），認為沒有神我便無法成立造業與受報的主體；論主隨後將對此神我的實有性進行破立，闡明諸法無我的空性義理。
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本句為《維摩經略疏》中破除外道神我見的辯難問答。
透過大地能負載大山的比喻，探討物質性的地大是否具有自主、主宰的「神我（阿特曼）」。
依佛教緣起法，大地為四大所造之無情法，純因緣和合而起，並無真實常住之神我。
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此段闡述毘曇（阿毘達磨）學派對諸法實相的分析：眾生由五蘊假和合而成，故屬「假名」；而地（四大之一或極微等法）在部派佛教的毘曇體系中被視為自性實有之「實法」，藉此說明內觀時對人空與法義的簡別。
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本句闡述《成實論》的色法分析觀點，認為粗顯的地大等假合之法無實體，唯有分析至極微的色法（四微）方為實有，體現部派佛教中析空觀的立場。
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此段說明經疏對法相的判攝。
雖施設有「假」與「實」的差別，但在觀法上，皆同歸於苦諦下無我的觀察範疇，顯示大小或諸門觀法於實義上的一致性。
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此段以地大四微（色、香、味、觸等極微）互為主伴、相待而成之理，破除法有實我、實主之執。
於華嚴、三論或天台疏釋中，常藉此顯現諸法緣起無性、相依而立、求其實主不可得之義。
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此段依天台經疏體系遣除內外心執著，明內外地大皆空無自性。
外境既無實體，內身由四微所成的色法亦無主宰，破除對色身的常主見。
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本句闡明「人無我」之理。
經疏藉由觀察內心與外境若皆無常一之主宰，則由三事（根、境、識或因緣和合）所成之身自然不成立實有之「我」，破除對色身與心識的實我執著。
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說明色身乃四大假合、無有主宰，猶如大地無我、任載萬物，破除對色身的執著。
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此處引用《請觀音經》之文，運用中觀派破四生（自生、他生、共生、無因生）的勝義理論，觀察地大的真實體性。
透過究詰地之堅性之來處，破除凡夫對地大實有、常住的執著，顯示諸法空無自性的中道實相。
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此處疏文評破外道或部派於四邊（常、無常等四句）中隨意妄計執著，此種心行即落入種種戲論邪見之中，障礙實相。
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本句於《維摩經》疏釋脈絡中，闡述真實法相之體性。
以「實」對「妄」，指出真實之法具備堅固不壞之義，為諸法之性與主宰。
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此處闡明藉由窮究推求諸法而不可得，進而體認法性空寂，遣除有見與無見，契入非有非無的中道實相。
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此處針對《維摩經》中破除戲論的四句偈進行疏解。
若對遮遣分別的四句教理起妄計執著，誤以為是實法，即落入邊見與真實自性的執取中，違背中道空義。
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本句引用《金剛經》之意，說明修行者無論是執著於有形的相狀，或是執著於空無等非相，只要心生取捨，皆未離我相與人相的葛藤，仍落於人我對立的能所執著中。
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此段闡明實相觀照之要領。
四句指諸法常見、斷見、有無、非有非無等戲論邊見。
若能心無所取、不落四句思維，即契合實相，此即為真正的勝義觀行。
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說明色身虛幻無主、無有自我主宰之實，猶如大地無知無覺、任運承載，藉此破除對色身的執著。
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本句為《維摩經略疏》對經文「是身無我為如火」的破立論辯背景說明。
經文以「火」為喻，說明身體由四大和合而成、隨緣生滅，其中並無主宰、常住的自我（無我）；對此，外道（非佛教徒）提出反駁，主張人體內或心識背後有一個主宰不變的「神我」（Atman）。
疏文藉由標舉外道執著，為後續破斥邪見、明示諸法空無我的法義奠定基礎。
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本句為疏文中發起詰問或徵引說明的設問語，用以承上啟下，引導對前述義理進行深一層的考察與辨析。
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本句為外道或凡夫執著實有「神我」的邪見立論。
其邏輯為觀察到身體有奔跑、發聲等動作與功能，便推論背後必有一個能支配這些行為的常一主宰者（我）。
在《維摩經疏》語境中，此係破除外道神我論、顯明「無我」法義之破立過程中的計執說法。
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本句為《維摩經略疏》中對經文破斥外道或錯謬見解的疏解結構說明。
疏主（或內文解析）指出，只需借用「火」這一法作為例證與論理基礎，便能同時破除對方所主張的兩種邪執（如常見與斷見、或自作與他作等兩端計執），展現大乘中觀不二法門精簡而直指核心的破邪顯正邏輯。
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此為疏文中的設問語，用以承上啟下，提起下文對於法義或名相的具體剖析與說明。
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此段藉由火燒草木能四處蔓延及發出聲響的現象，破除外道執著物質現象（四大）中具有常住靈魂或主宰性「我」的見解。
意指火之作用僅是條件和合的物理現行，並無實體之我。
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本句以四大中的「火」為例，說明物質（色法）皆由極微（微細粒子）和合而成。
既然是由極微相聚而有，其存在即是緣起無自性的，並無真實固定的實體，以此導向諸法空相之觀照。
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本句說明五蘊（名色）積聚而成的身心現象，乃依因緣和合而生，並無獨立固有的實體（定性）。
既缺乏永恆不變的自性，即否定了主宰、常一之「我」的存在，藉此顯發無我空性之理。
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本句以四大中的「火大」剖析身心結構，破斥對自我的執著。
將身體的暖熱（內火）與自然的火（外火）相類比，說明不論內外火大，皆隨因緣聚散而無獨立常住的「我」（無我）。
藉由觀照內外四大平等無我，斷除對身體的貪愛與人我執。
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此段引《請觀音經》闡明緣起性空的道理。
火依薪等眾緣而生，因緣本身無獨立實體（無自性），由此顯發諸法無我的空性義理。
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說明破除法性自性見解的四句分別（如自生、他生、共生、無因生等），其推演與破遣的方式與前文相類，依此推理即可通達。
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此段為對《維摩經》經文「是身無壽為如風」之疏解。
本句辨析內外道對身命本質的見解，破除外道執取色身為常住壽命的實有見解，顯發色身無常、虛幻如風之法義。
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本句為疏文中提出徵詰之語，用以引導下文對所論法義或事理之認知依據與審察方式進行具體解釋。
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本句設問探討無我與輪迴止息之關係。
外道或未達空義者常執著須有固定之生命主體（壽者），方能論及生死流轉與涅槃止息；經疏藉此反詰破執，顯明若體悟無實性之壽者，方能徹底切斷因果業報之生死相續。
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本句經疏透過剖析身心現象來破除對「壽者」或「自我」的執著。
呼吸（出入息）本質上僅是四大中的風界運作（風相），屬於無常、無自性的物質現象。
外在自然界的風並無生命或靈魂（無壽），體內的呼吸之風同樣只是物理氣流，不具備真實不變的生命主體（無壽），以此說明身心皆無常無我。
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本句為《維摩經略疏》針對身念處或觀身不淨、觀身無我中「四大」之風大所作的法義解析。
風大具備動搖、輕盈與通達之性，體內的氣息運轉與肢體運動皆依風相觸擊而得以運作。
透過內觀可知，所謂的主體行動與活動，僅是風大等四大要素依緣起而產生的現象，其中並無一個常住不變、自主運作的「壽命」（實我或命根），藉此破除對壽命與自我的執著。
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本句引《大集經》說明世間有情生命無常，壽命僅繫於一呼吸（出入息）之間。
出息不還、入息不出即告命終，用以警惕修道者體悟生命無常與四大假合之理，進而精進修持。
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此段藉由觀察呼吸的出入無常與空寂，破除對身心生滅相的實有執著。
說明息之出入本無真實來去、積聚與分散，體現諸法無我的空性實相。
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探討風與息的體性與壽命的關係，釐清生理呼吸與命根（壽）的界線，依維摩經疏的疏解脈絡進行法義判讀。
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此處引用《請觀音經》之文，說明風作為四大之一，其體性無礙，藉此闡明萬法性空、無障無礙之理。
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此處指運用四句分別或四句破的方式來觀察「風」大的空性或相狀，其方法與推論邏輯可類推前文之例。
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此段為《維摩經疏》破斥外道神我見之文。
外道執著色身背後常住不變的「神我」作為主體；佛教則依諸法無我、緣起如幻之理，明此身無有真實之「人」（補特伽羅），其流轉相續幻如水法，並無真實主宰。
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此句為經疏中承前啟後之問，旨在追問或徵驗某種法義、境界或現象的知解與辨識方式。
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此處藉由水的特性（潤下、曲隨物情）來詰問外道或世俗見解：若色身單純是物質而無神識（靈魂或心識主宰）運作，如何能展現種種順應外境與自然的機能？此為《維摩經略疏》中針對身與神關係的義理辨析。
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此段藉水隨器顯現方圓且無獨立主宰（無人無神）之譬喻，破除外道對於身心有實我、常主之執著，說明色身如幻，四大假合而無真實主宰。
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此段闡述內觀水大的空性。
水大非實有，而是由微細色法聚合而成，因緣所生即無自性，契入諸法無自性的勝義諦。
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此處闡述諸法因緣生、無自性（無我）的空義。
身體由因緣三事（如地水火風、或煩惱、業、色身等經論釋義）和合成就，既無定性即無我，猶如水泡幻化，無常且無真實主體。
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此喻世人見諸法虛妄相而執著為實有，心外求法、妄求實相，猶如水中的影像般不可得，藉此破除對於外境的真實執取。
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本段闡述破除身見之理。
在唯識或論疏語境中，身見常依色等法緣起而起，若以勝義深觀三事皆空、不見實有身相，則人我之見自然銷泯。
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此段引《請觀音經》之喻，說明諸法本無自性、本寂滅，隨緣起現而有差別相。
水無常住之性，隨方圓器皿而現方圓；猶如法性隨緣顯現，相雖有異而性本空寂。
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說明人無常主與實體自性，其假名安立皆依因緣法而起，體現諸法無我的空性義理。
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此段為天台宗疏釋經文中對四大（地、水、火、風）性空之檢擇。
透過「四句」分別推求水大之自性本空，既然水大不可得，其餘地大等亦復如是，故云「例地可知」。
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此段解釋《維摩經》中關於身體虛幻不實的經文。
經疏指出，身體由地、水、火、風四大假合而成，並無真實的主體與自我，因此依此四大集聚之相而總說無我之修行。
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此段為《維摩經略疏》中破除外道我執的問答。
外道以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）依身而住的現象為依據，執著身中必有一個主宰的「我」。
佛教論疏藉此提出質難與破立，以顯無我之理。
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此處闡明內在六根依四大假和合而住，本無常主與實我可得，顯示人空之理，破除對身心主體的執著。
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此段依《維摩經略疏》經疏語境，破斥色身實有與處所定執。
若身與名為單一實體，則違背身處一處而不得同時遍佈四處之法性，以此辨析身空無主、非實方所。
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此句依疏論對外道「常一之我」進行破斥。
若主張有一個普遍、常住、唯一的「大我」貫通一切，則眾生眾多（如三人）的差別身相即無法成立，或會導致一人有身而其餘無身的過失，藉此破除神我計度。
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此處依經疏部六《維摩經略疏》之語境，破斥執著法與體各異的邊見。
若諸法或諸相各別擁有，則推論結果將導致過失，即有四身等異相紛然。
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此段依天台經疏語境，破斥對色身的實有執著。
透過「若即若離」及「四句」推求身相不可得，顯明諸法皆空、無有真實自性的道理。
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本句闡明若能觀照五陰身本空無實、求之不可得，則對此身起執的「身見」便隨之破滅。
依維摩經疏義境，此處指透視身無實體以斷除我見。
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此段闡明斷除根本煩惱與枝末見惑的因果次第。
身見（薩迦耶見）為一切我見與不正見的根本，一旦身見破除，基於我見所延伸的十六種知見亦隨之瓦解。

此段為《維摩經略疏》對經文「是身為空離我我所」的疏解，此處採取第二種釋義，即藉由觀察「空種」來破除對自我（我執）的執著。
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此句為外道（執著實有法者）對佛法「無我」教義提出的質問。
外道認為若沒有常住主宰的「神我」作為造作者或依託，世間的物質現象（國土）與生命個體（人物）就無法建立。
此質難旨在以世俗現象的顯現來反駁佛教的無我論，屬於論體中破立攻防的發問。
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此處屬於《維摩經略疏》中論證「我」與「所」相待而立的邏輯。
經疏透過能所相待的關係說明：若主張客觀所緣之境（所）具有真實體性，則主觀能緣之主體（我）亦應隨之為實。
反之，若「所」不實，則「我」亦非實，以此破斥對「我」與「我所」的實有執著。
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本句為論辯中的質難之辭。
「內」指內道（或立論者設定的質難方），承接前文對「所緣」（所觀之境、所執之法）為空的討論，進一步推論：若客觀之「所」為空，則主觀之「能」（我、能緣心）亦當為空。
在般若與中觀法義中，能所相待而立，境空則心無所依，能所俱空方顯真如實相。
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本句經疏以內外空界為喻，闡明破除「我執」的修觀方法。
能觀的主體與所觀的客體（境界）互為相待。
外部虛空作為能觀心識所對的「所緣境」（所），若能體悟外境本空、無有自性，則依外境所建立、對應的能緣「我」（能）亦無法成立。
經由觀「所空」而破除對境界的執著，進而達到能所雙亡、能緣之「我」自然空寂的解脫境界。
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本句為湛然或智顗等天台宗師於《維摩經略疏》中對觀心（內觀）法門的詮釋。
說明若從返照心源的內觀層面來看，修持空觀即是以空界／空種為所觀境，藉由體達諸法本空，徹底破除對於有、無等二邊的邊執邪見與見惑。
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此處闡明色身乃由四大造色環抱虛空而假合現前，本無真實自性，離空則身相不立，顯示身空無二之理。
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此段闡明透過觀內外空，破除對空性之執著，進而斷除身見及我、我所之執。
在《維摩經》疏釋中，契入真實空性即是徹底瓦解人我對立與自我認同的關鍵。

此段為《維摩經略疏》對經文「是身無知如草木瓦礫」的疏釋。
此處運用「識種」之法相思維，說明色身本質乃無知無覺之物，藉此破除凡夫對此身起生我執之迷妄。
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本句為外道（執著常我者）對佛教「無我」教義提出的質疑。
外道認為必須有一個常住的主體（我），才能進行認知、記憶與對外在環境（如春夏秋冬四時變化）的感知。
佛法疏鈔中藉由記錄外道的反駁，進而破斥常我執，顯發「無我而有緣起認知」的法義。
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此段為外道或問難，藉草木瓦礫隨陰陽變化的自然現象，質疑無情之物是否亦具知覺，經疏據此辨析有情之神識與無情之物理變異的根本差別。
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說明色身雖現知覺作用，但其心識與覺知本自空寂，無有真實不變之自性，猶如無情之草木瓦礫，藉此破除對身心覺知的實有執著。
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此段批判外道常見之神我見（或靈魂論），認為色身之內有一恆常獨立之「神」作為知覺的主宰。
佛教則依緣起法觀點，認為知覺乃因緣和合而生，眼耳鼻舌身意六根與六境交會而生六識，並無一實體不變的「神」在主宰知覺。
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本句為破斥外道執著實體神我之論辯。
外道主張有獨立的主宰者（神）促使心識產生認知（使知）；內道（佛法）則反詰：若認知需要神識來驅使，那麼促使該認知運作的又是何物？若層層推演則犯無窮過，若無須再使則神使之說不攻自破，以此破除神我主宰之執，顯發無我緣起之理。
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此句出於《維摩經略疏》，剖析「神」（精神／神力）與「使」（驅使／役使）之關係。
義理說明心神自性無縛，不落於能驅使與所驅使之相對，故無須假借外在神力或別立役使之者。
藉此破除對神力驅使、主客對立之執著。
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本句闡釋心識知覺對身心的作用。
說明身體若缺乏精神心識（神）的驅動與覺照，便無法產生認知與覺受功能；若失去了能知覺的作用，身體便與無情無識的草木、磚瓦、石頭沒有差別。
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本句為湛然或智顗等天台宗師於《維摩經略疏》中以觀心（內觀）釋經的解析。
將經文義理轉化為個體內在的修行觀照，指出若從向內觀心的實踐層面來看，其關鍵在於審察與觀照心識中潛藏的種子（種子識/功能），藉由直觀心識本源以破除妄執、顯發實相。
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此為經疏論體中常見的設問與徵起之詞，用以提起下文，引導思考並深入剖析前述法義的具體內涵。
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闡述有情色身住持的三大根本條件：壽（命根）、暖（體溫）與識（心識）。
經疏指出，此處的「知」即是第八識（心識），為命與暖所依持的根本體性。
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本句為論理破執之辭，透過探討識知與時間的關係，指出過去之識既滅即無自體，無法跨越時空去攀緣或認知當下的境，藉此破除對於識法常住或能知實有的執著。
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此句探討識的本質。
現識即現起之識或阿梨耶識現行，於諸法中無有真實住處與自性，既無實體可住，亦無能知之主體與所知之客體，顯示識心本空、求之不可得之理。
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本句闡述時間流轉中法不自起的道理。
未來尚未生起而實無所有，既無實體，則無所謂能知之境，破除執著未來法為實有的見解。
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本句指出心識無常、空無自性。
透過推求過去、現在、未來三世，了知心識本不可得，藉此破除對心識實有之執著，契入諸法空性。
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此處闡明身心的依待關係與無知之理。
若離開時間相（三世）則無獨立的意識活動可得，由此說明凡夫之身本無真實自主的心知，猶如無情草木瓦礫，破除對色身的實我執著。
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此段釋義出自《維摩經略疏》，依經疏部六之維摩經義理，解釋四大中「風大」的無作與無主宰性。
身為四大假合，本無主宰造作，乃因風力所轉；觀此風動之相，能助行人觀察身心無常、無我，進而破除對微細識心的執著。
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此句為破除外道神我見之立論。
外道常見之見解認為色身之內有一恆常主宰之「我」，能發起動作與轉變；佛教則透過無我、緣起之理遮遣此執，明此動轉純係因緣聚散、四大作用，並非實有一我。
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本句解釋《維摩詰經》中相關現象的緣起，破除外道主宰神作的常見執著，指出一切動相皆屬因緣（風力）所生，無有真實常住的主宰神我。
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說明修習內觀時，心念的微細生滅與身內四大（特別是風大）的運作息息相關。
妄念動則氣息隨之而起，導致身中生理現象的變動。
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此段引《大集經》說明四大中風大的特質與心識的關聯。
心念為主導，風息隨心而轉，展現心能轉風、氣息隨心念牽引而造作一切身業與行事的道理。
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此段藉由四大不調、氣血風脈阻滯導致身體失控的生理現象，譬喻色身四大假合之脆弱與無常，說明四大障礙時身心不相應的困境。
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此段以木偶機關比喻身根或造作因緣的依存關係。
若無主導與牽引之力（如命根、因緣或心識之繩），則一切造作皆息。
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此處依《維摩經疏》之經疏語境，解釋世間萬象或身體四大（如風大）的生起與運作，皆因風界之緣起而有所作為，顯示諸法緣起無自性之理。
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此處依《維摩經疏》之經疏部脈絡，透過觀察風的依他起性非由自生、他生、共生、無因生等四邊，闡明諸法生起當體即空之理。
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此段依天台經疏語境，破除對身體實有主體或造作者的執著。
觀察諸緣和合（三事）成身，本無自性與實我可得，藉此顯發諸法緣起性空之理。

此段為《維摩經略疏》對經文中觀身不淨法門的科判與義理疏解，指出修習不淨觀的主要對治目標在於斷除欲界眾生對身體的貪愛與思惑。
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此處闡述觀行實踐與修道、念處及助道法的相續關係，依經疏部論義，說明修行次第中的解脫觀行。
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此段闡釋修行次第中，若某一地或階位尚未決定，進一步向前開示的法門即為趣入見道的方便行，指引修行者趣入真實見道的階梯與善巧。
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此段闡明疏釋經文時，依教理階段判攝之原則。
既明見道之位已過，故此處之文義即約後續之修道階位而談。
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此段闡述菩薩在見道位之後，進修不淨觀與四禪八定之對治法門，並結合聲聞乘之斷惑階位（如斯陀含）與菩薩不退轉之無生法忍進行判攝，展現圓教或通教階位融攝之義理。
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本句對比聲聞乘與菩薩乘的斷惑層次。
聲聞乘斷盡欲界九品修惑即證得阿那含果（不還果）；而菩薩乘則以智慧斷除惑業，直證無生法忍，顯發大乘智斷的殊勝法義。
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說明經文在初步或字面上，確實含有以修不淨觀來對治四想（常、樂、我、淨等顛倒想）的意趣。
「一往」指初步、表面或就字面而言，提示後面可能還有更深層或圓融的進一步解析。
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本句解釋「四想」的具體內容。
四想為原始及部派佛教修持觀想、對治貪著與執著的四種心念（觀想方法）。
透過觀照身體的不淨、飲食的不淨、世間的不堪樂著以及死亡的必然與無常，用以斷除對身命、美味及世間境界的貪愛，進而引發出離心與解脫智慧。
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本句為湛然或智顗於《維摩經略疏》中對經文的釋義。
說明經文「是身不淨」一句，對應於四念處或不淨觀中的「身不淨想」，提示修習者應以此觀察自身諸不淨相，以破除對身體的貪愛與執著。
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本句為天台宗湛然或智顗對《維摩詰經》經文的隨文釋義。
經文提及雖藉由衣服、飲食來資養身體，但於飲食應生「食不淨想」，體解飲食本質不淨，藉此對治對飲食的貪著，防護身心不隨慾望牽引。
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此段解釋《維摩經》中觀身之義。
以四大假合之身為衆苦之本、患難之處，故云「是身為災」，進而修習世間不可樂想，厭離身心虛幻。
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此處闡釋觀身無常之理，「是身無定」指色身虛幻無常、遷流不住，透過觀察此理而生起對生命終將死亡的省思，即為修習不淨觀或無常觀中的死想。
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此處疏釋《維摩經》中以「毒蛇」等喻來總述四顛倒想（於無常計常、於苦計樂、於不淨計淨、於無我計我）的教理意涵。
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本句為湛然或智顗於《維摩經略疏》中詮釋觀身不淨與生苦之關係。
將「生苦」之意涵開演為不單指出胎之苦，更包含此肉身自生以來即具不淨之相，且必須不斷依憑衣食等外物資養方能存續的逼迫與不自在性。
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此處依《維摩經略疏》疏釋經文，說明經中「百一病惱」之義即指眾生所承受的種種病痛與苦惱，歸攝於八苦中的病苦。
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此段闡釋《維摩經》中譬喻的意涵。
以「丘井」比喻衰老之苦，意指人至晚年形體毀壞、枯竭，如荒廢之丘墟與乾涸之枯井。
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此段解釋《維摩經》中關於死患的經文，指出「為要當死」一語直接對應三苦或八苦中的死苦，闡明有生者皆必面臨死亡的逼惱與痛苦。
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本句為經疏註解，說明文中所列舉的毒蛇等喻象，旨在總括比喻世間有情所受之生、老、病、死等四苦，提示觀察身心苦空無常之理。
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本句闡明觀察生、老、病、死「四苦」的兩種視角。
若將生老病死視為相即不二、當體即空，係自法性理體（約理）出發，屬於智慧觀照（慧行）的修行範疇。
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本句為天台宗智顗（或湛然疏解）對《維摩詰經》之註釋語境。
此處「約事四苦」指生、老、病、死四種具體現象上的苦相；「行行」指因應種種苦事而修持的相應行門（或修行行法）。
依事相上的四苦來理解與對治，即屬於行行之範疇。
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此句為湛然或吉藏等天台/疏鈔學者對《維摩詰經》文中苦諦事相之點劃說明。
「事四苦」通常指生、老、病、死等具體可見的四種現實身心苦受，對應於理苦或廣說之八苦，屬於苦諦中事相層面的顯現。
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本句出自《維摩經略疏》，解析經文中對身體不淨的觀照方式。
智顗大師將不淨觀與息門及假想觀相結合：若於隨息之中照見身體不淨，即屬「十六特勝」之修法；若於觀息之中照見，則屬「通明禪」；若依假想觀施設（如觀九種屍體變化之九想觀、背捨貪欲之八背捨）來照見不淨，則屬假想門之諸般禪定。
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此處探討《維摩經》中關於生苦之意涵，說明在五種不淨之中，若除去了究竟位的不淨，其餘皆屬於生苦的範疇，顯示凡夫生死流轉之苦相。
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此段闡明身不淨觀，透過觀察身體至壞滅、飲食入腹化為糞穢、毛孔流溢不淨以及沐浴裝飾皆無法永保清淨，破除對身體與飲食的貪著，體認色身虛妄不淨之本質。
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本句闡述不淨觀中針對飲食貪執的修習方法。
透過觀察食物由入口至與唾液混合的穢濁相，以及身中三十六物皆因飲食而生長維持，藉此生起厭離心，斷除對飲食美味的貪染與執著。
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此句依《維摩經略疏》之疏解語境，闡明佛教根本苦諦中「生苦」之實相。
生命既以「生」為起點，老病死等諸苦隨之而生，生與苦相續不離。
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此句依《維摩經疏》經論語境，解釋色身自然承受四大變異所帶來的衰老與病痛，此二者皆為形軀所逼迫逼惱之苦。
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說明眾生的五陰身心世間具足苦的法則，因此在觀照時應視為不可樂的虛妄生滅法，屬於觀世間苦的修行思維。
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此處闡明依正不二之理，正報（有情眾生之身心果報）若處於苦惱而不可樂，則其所依持的依報國土（外在器世間）亦隨之不樂，體現主客體果報相應之理。
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說明四大假合之身為眾苦所聚、災禍之源，藉此破除對身相的常樂執著，體悟色身無常、苦空之理。
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此段闡述佛教醫學中對身體疾病根源的看法。
四大（地、水、火、風）不調是生病的根本原因，身為四大假合之身，因而衍生出百一乃至四百四種繁多的病惱。
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說明身患疾病所帶來的折磨與痛苦，即是形體上的災難與禍患，契合《維摩經》中以身疾作為示現教化的維摩居士病況背景。
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此處依《維摩詰經》疏義，對四苦（生、老、病、死）中的病苦作事相上的辨析與科文分判。
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本句引用《維摩經》中將身體比喻為「丘井」的經文，說明色身無常、敗壞不安之相。
五陰（色受想行識）身心為老苦逼迫，世間有情執著於常樂我淨的「四想」（於無常起常想、於苦起樂想、於無我起我想、於不淨起淨想），本質上仍未出離五陰老病死苦之範疇，故知世間無真實之樂。
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此處依《維摩經疏》之經疏部語境，探討苦諦之分類與內涵。
將特定生死衰變之相判歸於四苦中的老苦，闡明生死無常之理。
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此段引述鳩摩羅什大師對經文中特定譬喻的註解。
以「丘井」比喻枯朽無用、不能利益眾生的法或人，闡明其不堪受用的特質。
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闡明觀照身體無常必死之相即為「死想」，並指出眾生所受的四苦（生、老、病、死）之中，死苦為其一，以此促使修行者厭離生死無常。
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此段闡述有漏之身乃三事假合、受業力所持，因緣離散則必然壞滅。
生死無常，縱使身處任何處所亦無法逃脫死亡的命運，藉此明示生死之必然與無常。
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此處引述經文探討修習死想（念死）的實踐方法。
死想為佛教重要禪修念處之一，藉由思惟生命無常、壽命短促，破除對身命的貪著，精進修持梵行。
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此句藉由比丘之言表達對人命無常、生死迅疾的深刻體悟，說明色身脆弱、命在旦夕，無常迅速乃至於七日內都無法自主保任。
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此句見於《維摩經略疏》，討論受持八戒齋或修持特定法門的時間長短異說，顯示經論中對修行期限的諸種說法。
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此處指修行者若未能精進修持、正確理解無常與死想，反而流於消極或懈怠，則其所修的「死想」將落入執著，未能如實通達空義與實相。
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此句用以形容生命的無常與脆弱，呼吸之間即是生死，警惕修行者應當精進不放逸，及時體證佛法。
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讚歎行者能真實修習死想（隨念死），不放逸於世間無常，為契入空性與解脫道的重要觀行。
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此句強調依教奉行即可迅速成就出離生死、究竟寂滅的涅槃果德。

此段為《維摩經略疏》中對經文科判與文義之疏解。
「是身至合成」為經文引文，此處疏解者指出此句以下乃是綜合以譬喻來闡明四想（即觀身不淨等四念處相關之想，或指修觀對治時之想）。
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此段闡明觀身不淨、苦、無常、無我等修行觀念。
將色身比擬為毒蛇、空聚與怨賊，體認其危險與不可恃，藉此令行者的四想（於不淨觀等四倒中轉為正想）逐漸明晰。
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本句為經疏中對文本譬喻的文義解析。
說明若依生、老、病、死等四苦來對照經文中的譬喻，則該譬喻乃屬於總括籠罩一切苦相的「總譬」，用以統攝世間種種逼迫苦惱。
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本句經疏以毒蛇與怨賊為喻，說明色身為生老病死等四苦所逼迫，本質皆苦，不應於中生起貪著與安樂的想念，宜觀身不淨與觀受是苦。
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此句為湛然或智顗等疏主在解釋《維摩經》時，說明本經與《大品般若經》（大經）文義對照的關係。
疏主指出詳盡的名相義理已於大部般若經中完整展開，本經則採簡要提綱的方式標示，提醒讀者可參照《大經》以通達深義。
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本句以「四大毒蛇同處一篋」比喻人的地、水、火、風四大種身。
四大屬性各異且相互抗衡衝突（地堅、水濕、火熱、風動），若失去平衡則引發百病乃至死亡，故以毒蛇盛於一篋為喻，說明色身虛妄不可愛樂、隨時有損害生命的危險。
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承接前文以諸法觀照身心虛妄不實的理趣，指出構成物質現象的四大（地界、水界、火界、風界）同樣具足如幻、無常、無我之本質，不可以為實有。
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此處以毒蛇為喻，說明凡夫或惡人根性難改、忘恩負義。
即使給予慈悲養育，一旦煩惱（嗔心）生起，仍會反咬恩人，比喻不受教化、惡性難馴。
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此段闡述修行者對色身四大（地、水、火、風）應具備的正確認知與態度。
四大假合之身若調養失當而致違逆，不僅損害健康，亦妨礙修行、損傷善根，使人長溺生死苦海。
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此處解釋《維摩經》中將煩惱或特定法門比喻為「怨賊」的意涵，在於其會掠奪修行者的功德法財，並斷送其法身慧命，故以此為喻。
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本句以賊劫為喻，說明色、受、想、行、識等五陰（五蘊）雖然依附於一身，卻常生煩惱執著，侵害眾生積累的功德善財，毀壞求道的智慧性命，故修行者當覺察五陰虛妄，不被其侵害。
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此處以「空聚」（空無一人的廢棄村落）比喻色身無我、無主，非真實安穩之處。
空聚之中沒有任何珍寶財物可供採集，故無法引發貪愛之情；以此譬喻觀察身體虛妄無實，自能息滅對軀體的執著與愛染。
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此句闡明透過觀照六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）本性空寂，洞察其無常、無我，從而斷除對境生起的愛染與神我執著，契入解脫之道。
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以「空聚」無人之喻說明五陰、十二處、十八界等法空無自性、無有真實我人主體，唯有煩惱與諸見如鬼魅般客塵聚集。
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本句出自湛然大師《維摩經略疏》，以「聚落」喻六根，說明觀身不淨與無我之理。
六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）如空聚落，其中無實自我可得（無我）；若不達空性，反而成為貪嗔癡等煩惱與邪見（煩惱鬼魅）盤據之處。
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本句解釋佛法中用來分類與歸納眾生身心現象及萬法的三種基本架構（稱為三科）：五陰（蘊）、十二入（處）與十八界。
這三科從不同開合程度分析心物現象，旨在闡明諸法無我、破除對身心個體的執著。
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說明構成身心與世間現象的五陰、十八界、十二入，皆由因緣和合而生，其體性本空、無有真實自性，故於其中尋求常一主宰的「實我」不可得，以此破除我執。
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本句闡釋天台理觀與事觀的修行體系。
觀察五陰等諸法所依的空理與實相，屬於深入般若的「慧行」；而針對種種世俗事相進行廣泛觀察，則能隨順事相起種種對治煩惱與度化眾生的菩薩萬行。

本句為《維摩經略疏》對經文進行的科判說明。
「諸仁者」係維摩詰居士對前來探病大眾的尊稱。
疏主指明自此句以下的經文，旨趣在於勸導大眾體解無常肉身的過患，進而發心勤求具足功德、清淨無漏的法身佛身。
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此為《維摩經略疏》中的科判結構，將經文內容劃分為標章、正勸、結勸三科，展現古德疏解經論時條理分明的判釋架構。
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此段闡述維摩經中勸發菩提心的宗旨。
凡夫因愛執色身而流轉生死，修持觀門破除我執固然必要，但若落入二乘的極端厭離，導致斷滅成佛種性，則非究竟；故大乘經義轉而勸導行者應當欣樂佛身、發菩提心。

此處為《維摩經略疏》中的問答科判，針對經文中所勸求的佛身進行發問，辨析所求者究竟為三身中的何種佛身或屬何種教法攝持。
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說明對於某些深細的法義或境相，因諸法緣起相即、差別難思，故難以用絕對、單一的標準作定論。
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此句依《維摩經疏》語境辨析諸佛說法與示現之相，指出教化形式有隨機應現的方便權教，亦有不生不滅的真實常住佛身。
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此處為經疏中徵問緣由、引發下文解釋的科判問句，用以追問或推求前文所說的理由與依據。
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此段闡述因果酬答之理，明瞭果報由因所感後，雖開示種種方便法門，最終仍引導行者趣向有餘涅槃的果位。
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此段闡述大乘佛教破除外道或小乘偏執之理。
指出修道者既知身心為無常苦聚，當求涅槃常樂，不應趣入外道枯木灰斷的斷滅見。
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此處引用《維摩詰經》之文，說明如來之法身並非虛妄造作，而是依真實法性、真如實相而顯現生起。

此處提出問難，探討修持中求取真實常果與宣說權巧方便之間的關係。
在大乘經疏語境中，方便門為趣向真實常果的善巧施設，二者相資而不相違。
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此段引述《涅槃經》（大經）中佛陀對梵志（外道）提問之答覆，指出外道法中常見與無常矛盾並存的命題，藉此破除外道邪見。
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此段詰問探討因果法相的相續與轉變。
在小乘或外道常見質疑中，若因是無常遷流之法，其所感得之果是否亦同屬無常；此處依大乘經疏義理辨析因果法相的深義，破除對因果常無常的單一執見。
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此段說明修習大乘菩薩道之次第。
凡夫既具煩惱束縛，必須先修空觀斷除見思等惑以證入真空，方能進一步在世俗假諦中無礙度生、自在現起遊戲神通。
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此段出自《維摩經略疏》，探討天台宗三觀（空、假、中／一心）與開示悟入佛之知見的關係。
此處指出若執著於單向的空、假或偏局的心法，則無法究竟開顯佛知見，須融通圓解。
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此段引《法華經》之意，說明凡夫眾生因身陷分段生死之苦、障蔽心性，若無方便權巧之教引導，難以直接契入如來深廣智慧。

此處為《維摩經略疏》中的科判問答。
針對經文義理或教相，探討應用何種準則與判釋系統來釐清其層次與意涵。
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此段闡述大乘教法中「佛一音演說，眾生隨類各解」的不思議境界。
雖為同一圓音，但能普應羣機而作通勸，不可因眾生根機差異而僵化判定其說法法門的優劣或定相。
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本段出自《維摩經略疏》，依天台宗教理，闡述方等教法中因果的交攝與圓融。
文中指出因眾生根性與所感法味之不同，四因可感得二種果；並進一步說明佛陀說法「一音演說，眾生隨類各解」，或為酬答前文之觀行而顯現二佛果德，或令眾生依各自根機發心修因。

此為《維摩經略疏》中的問難起例，探討佛果與涅槃開合數量的教理差異。
疏中依大乘經疏部義理，辨析佛陀果德與寂滅涅槃在教相上的安立。
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此段辨析「佛寶」與「涅槃」在名相安立上的側重點不同。
佛陀具足智德與斷德，此處疏釋強調佛陀通達智慧妙用，而涅槃則專指煩惱究竟斷盡之斷德，不可混為一談。
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此段引述論疏，說明雖因機緣、根器或方便法門之不同（巧拙），而有種種差別表現，然其同歸於寂滅、解脫病苦之究竟實相則無二無別。
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此段闡明大乘經疏中對涅槃法門的重重開顯與契入。
依涅槃系與經疏部語境，涅槃非僅一向寂滅，更能進一步開演究竟深義，非為不可得。
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說明聖教真實之理超乎文字相，教法本體寂滅，離於文字戲論。

此處為疏文科判之語，標示出《維摩經》經文疏解中的段落結構，顯示「正勸」之教化勸發段落。
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此段說明法身在教典中有不同的立義與層次。
三藏教以戒、定、慧、解脫、解脫知見等五分法身為法身之體；同時在通途教義或初期經論中，亦常將法身配印偏空真理，如引《禪經》以「空」釋法身，顯示對治重障的修行觀點。
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本句借用佛自忉利天降下之典故，對比一般四眾弟子著相見佛與須菩提（善吉）以空觀見佛的差異。
法身無相，觀諸法空性即是見佛真實法身，體現般若系「見緣起即見法，見法即見佛」之深義。
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本句引述佛陀對蓮華色比丘尼的開示，典出佛陀自忉利天降回人間時，蓮華色以神通率先迎接佛，但佛指出發心於山中觀諸法空寂的須菩提纔是第一位真正見佛者。
法身乃諸法實相、諸法空性，色身乃因緣和合之假相。
唯有體解空性，方為真正親見佛之法身。
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本句闡明天台通教對法身的界定。
通教以體空觀所起之無漏真智與法性理體相互契合、理智冥合，以此契合之狀態立為法身。
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本句為湛然或智顗等天台大師疏釋經義時，說明「佛」或「法身」在不同語境下的教義層次。
天台藏教或通教之理，有時將「佛」僅指為偏真之空理（即析空或體空所顯之真諦），尚未進一步顯發中道佛性、常樂我淨之妙有實相。
引《大品般若經》「觀空即觀佛」，乃是說明空性無生無滅、無去無來，與佛之法身無二無別，以空理為佛體。
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本句闡釋天台別教之三身觀。
別教將佛身劃分為法、報、應三身：以理體「中道」為法身，以修證所得之「功德智慧」為報身，由法體與報智合和，遂能隨類化現「應身」。
此顯別教依次第三觀修證、由淺入深體解三身之體用關係。
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此段闡明華嚴等圓教教理的特質。
圓教不取「斷惑證真」的漸次斷法，而是明瞭煩惱即菩提，於一切法中直接顯發清淨法身，此為其不共於藏、通、別三教的殊勝之處。

此段闡釋《維摩經》中佛土清淨因果之理。
以無量功德與智慧為能生之因，成就殊勝佛果，故經文藉此句勸發修行者欣求佛果，並修植相應的因行。
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本句依天台教觀體系析論教法與因果之關係。
三藏教（藏教）與通教之修行者，以修集福德與智慧為因，進而招感相對應的福德與智慧之果報。
在《維摩經略疏》中，天台宗以藏、通、別、圓四教來判釋經義，此處闡明藏、通二教在因果修證上的範疇與侷限。
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此段闡明修行佛果之體性。
以福德與智慧資糧圓滿成就為法身之因果實相，顯示法身非憑空而有，乃由無量功德與智慧所顯生。
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此段闡釋涅槃經疏中依圓教觀點，由福智圓滿而顯發佛性。
以所顯之佛性為萬德出生之源，並進一步指出功德與智慧皆攝屬於慧行與行行之實踐。
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說明菩薩發心之目的在於證得法身，並透過修持相關的二法與二行，達到行滿果圓、法身顯現的修行次第。

此段解釋《維摩經》中「從戒定慧解脫解脫知見生」之義，依三藏教（藏教）聲聞乘之實法修行次第，將五分法身配釋為：無作戒為戒身、禪觀薰脩為定身、四諦觀智為慧身、煩惱正使與習氣永盡為解脫身、明瞭知見諸漏已盡及功德圓滿為解脫知見身。
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本句為天台宗湛然或智顗於《維摩經略疏》中以「通教」觀點解釋「五分法身（戒、定、慧、解脫、解脫知見）」之戒身。
通教以體空觀為核心，觀諸法當體即空，故於戒律不滯著於世俗罪福相，體達罪與非罪皆無自性、不可得，即色是空，以此無所執著之清淨體性稱為通教之戒身。
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本句解釋五分法身中的「定身」。
指出真正的禪定不僅是心念專一不散亂，更關鍵在於不對禪定所產生的輕安與境界產生貪著（不味著）。
能遠離散亂且不染著禪味，方能成就清淨無漏的定身。
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本句為天台宗智顗大師於《維摩經略疏》中以四教（藏、通、別、圓）分析「慧身」之涵義，此處屬通教（或別圓兼論之位階）說明。
通教菩薩或聖者體解「諸法本空、無生無滅」之理，故觀「無生四諦」。
自「八人地」（須陀洹向，即忍法、世第一法等見道斷惑階段）開始親證真諦，隨後歷經諸地，直至佛地將見真理之智慧發揮至最圓滿極致，以此無漏智慧為體，故名「慧身」。
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本句闡述天台或大乘疏釋中「解脫身」的修行歷程與範疇。
自初地（或初見地）斷除見思二惑中的見惑後，即由初地漸次進修至更高地位；最終於菩提道場成道之際，發起與實相相應的無漏智慧（一念相應慧），將微細的煩惱習氣完全斷盡，證得有餘涅槃，此時所顯現的圓滿解脫功德即稱為解脫身。
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本句闡明五分法身中「解脫知見身」的深妙涵義。
極果聖者以無分別智透達實相，超越「縛」與「脫」的二元對待；同時又以一切種智與佛眼具足如實照見之功用，一方面自證斷盡煩惱障（子縛）與苦果障（果縛），另一方面照見眾生本性清淨、本無縛脫，卻又能施設度化使之顯現解脫，此等通達無礙的照見智慧即為解脫知見身。
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說明別教圓融或特殊教理中，如何以九戒、九禪、九智配對成三無漏學中的戒、定、慧三身，此說源自《菩薩地持經》。
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此句闡明解脫身的成就標準。
修行者不僅須斷除三界內的見思煩惱，連同界外殘餘的習氣亦須究竟清淨，方能真正成就清淨的解脫之身。
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本句闡述解脫知見身的境界。
透過種智與佛眼，行者不僅能明見自身法身的顯現，更能通達一切法身隱現的軌則與次第，彼此不相紊亂，體現出圓融無礙的解脫證境。
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此處闡明法華、華嚴等圓教教理在初門或初相上，與別教相似或通於別教之處，但深意與究竟極果仍有簡別。
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此處闡明大乘不可思議解脫境界，凡夫身心當體即是法身，不假斷滅；具足戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身，融攝事相如須彌容於芥子般重重無盡、大小相即而不相妨礙。
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此段闡釋《維摩經》中修持戒身之因。
透過聞法生起厭離世間之心，使惡念不生、善法自然運起，即是修習清淨戒身之相。
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此句解釋「定身」之義，指出專注於諸行與禪定的實修，心定於一處而成就身心的安定狀態。
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此處闡明以智慧行門觀照真實理體，由此成就清淨法身的修行義理。
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此處闡述修行中正行與助行的相輔相成，行者依此隨分斷除煩惱障與所知障，證得清淨解脫之法身或解脫之果位。
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此段闡述天台宗「六即」（理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即）的修行階位觀。
修行者在理解與實踐圓教教義時，必須分明各個階段的境界，不生增上慢、不躐等混濫，以此真實契入無漏的解脫知見法身。
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此處論述修行者透過特定修行階位或五種清淨法身之體證，進而圓滿成就究竟佛果之義。

本句解釋《維摩經》中「從慈悲喜捨生」之義，依天台宗教判，將此句配屬藏教（三藏教）與通教之修行次第，說明行者透過四無量心與四諦修法，最終成就佛果法身之慈悲。
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此處闡述天台宗判教中「別教」行人的修行法門。
「無量四諦」對應別教菩薩為利根眾生所修、帶有差別相的四聖諦；「無緣四無量心」則是慈悲喜捨四無量心契合空性，不取相、不緣眾生相而修的勝義行持。
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本句闡述天台圓教之修證法門。
圓教以圓融實相為旨歸，觀四諦為無作（非造作、不生滅），修習超乎因緣執著的無緣四無量心，最終成就與法身合契的無緣大慈悲。
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此段闡述初學菩薩修習四無量心的次第與因緣。
修學須先依智慧行法觀空，再以空慧為本緣念眾生，拔苦與樂。
當修慈、悲、喜、捨至心無能所分別（忘懷）時，即契合四無量心，並能藉此顯發法身的大慈悲德能。

本句闡述天台宗四教（藏、通、別、圓）中修習六度波羅蜜的修行次第，能各自感得相應的佛果圓滿之身。
經疏語境重在圓融教相與修行階位之因果相生。
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此段闡述波羅蜜多（度）之開合無礙。
雖通常歸納為六度或十度，但依教相與攝化機緣的不同，可開為百數乃至無量無邊之行門，皆從真如法性中流現而生。
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本段闡明初發心菩薩修習六度之法，將六度分為福德行（前五度：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定）與智慧行（第六度：般若）。
一切利他、造善的具體行事皆屬前五度之福德攝持，而唯有透過慧行抉擇空性與實相，方契合般若度。

此處闡釋天台宗四教（藏、通、別、圓）中，各教修行體系皆安立三種方便道，以導向三明之果德，詳細義理已於前文釋出。
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此段闡釋《維摩經》中因果與方便之義。
修行之因行名為方便，藉由此因位方便而顯發果地之法身方便，因此說明一切功德皆由方便而生。
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本段辨明六通生起之因。
三藏教義中的五通（天眼、天耳、他心、宿命、神足）以世間禪定為根本，透過清淨禪觀、鍛鍊與薰脩而得；第六無漏通（漏盡通）則必須依出世間的生滅四諦慧行方能修成。
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本段闡述菩薩由因至果的修行階位與神通之轉變。
在因位修習世間五通與生滅四諦之無漏智，待見道位之三十四心（即金剛喻定前後之修惑斷盡、智慧滿足）圓滿時，即能證得果地位上的究竟法身六通，顯示出由因行而顯果德之理。
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此處闡述天台宗四教中「通教」的通惑與通果（三乘共行）特質。
通教的五通與三藏教（藏教）的五通在果德顯現上相通，故云一往同三藏。
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此段闡述菩薩修習無漏通時，對無生四諦的觀行層次因斷惑與習氣之有無而顯現五或六的不同差別。
於經疏部之論疏語境中，辨析斷見思惑（正使）與殘餘習氣對果位或修證階段的影響。
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此處闡明因位修持與果地證得的六通之間的關係，說明果上的六通是由因中修習六通功德而生起。
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本句出自天台宗湛然或智顗對《維摩經》的疏解體系，以天台化法四教（別教與圓教）詮釋神通與土別之關係。
別教菩薩於界外三土（方便有餘土、實報莊嚴土等）漸次修習六通，至初地（破一品無明、證一分法身）時分證法身六通；圓教則初住即同此證。
兩者之差異，主要在於斷除無明惑之次第與程度（斷與未斷之分別）。
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本句從天台教觀（藏、通二教）解析「三明」的定義。
神通僅具知照之能，而「明」則偏重於能洞照三世因果事相且斷除煩惱障礙。
藏教與通教將六神通中的宿命通、天眼通、漏盡通三者，因其能明瞭照見三世因果事理，故特別立為「三明」。
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本句說明六通中天眼通與三明中天眼明（乃至宿命、漏盡明）之差別。
通（神通）側重於能通達無礙、照見遠處或未來事相；明（三明）則深化至洞察事物的根本因緣與無漏實相。
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本句解釋「從三明生」之涵義。
菩薩在因地修持時，將「行行」（止、定等福德行）與「慧行」（觀、慧等智慧行）結合：以行行修前二明（宿命明、天眼明），以慧行修第三無漏明（漏盡明）。
因地修明圓滿，果位即證得佛地法身之真實三明，故說菩薩法身或智慧乃由三明所出生。
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本句從天台判教角度解釋「三明」（宿命明、天眼明、漏盡明）於別教與圓教中的涵義。
天台教相將佛法分為藏、通、別、圓四教；別教與圓教屬於界外大乘教法，故其所證得之三明，非僅止於界內（三界）之生死因果，而是能通達界外菩薩與諸佛於過去、現在、未來三世之無量法門與事理。
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此段闡釋《維摩經》中三明與無明同體不二之理。
在天台宗不思議圓教的圓融立場中，煩惱即菩提，無明與三明本無差別，皆屬法界實相。

此段闡明菩提道果之生起依止於三十七道品與止觀雙修，並承接天台宗四教（藏、通、別、圓）判教中對道品之圓融解釋，具體軌轍如前文所述。
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本句出自天台宗湛然大師之《維摩經略疏》，以天台判教（藏、通、別、圓四教）體系解釋法身之涵義。
天台宗認為四教修證之因果層次雖有淺深差異，但修習各自相應的教法而相應證得相應的覺悟果位（菩提果），均可稱之為法身。
此處闡明法身乃由修因證果而顯現。
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說明三十七道品在此經之當教教相中，通歸於慧行之範疇，顯發慧觀之實踐。
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說明修習止觀能生起定慧，止與觀即是成就禪定與般若智慧的根本因緣。
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此段闡述解行二門之分攝。
理乃體性之空寂，相應於此而起觀照即屬慧行；事乃事相之造作，相應於此而涉入實踐即屬行行。
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此段闡明止觀為因、定慧法身爲果的修證因果關係。
天台宗立藏、通、別、圓四教，各教皆依其教義修習事止觀與理止觀，以此作為剋證佛陀法身、般若（慧）與解脫（定）果德的根本方便，故言法身定慧皆從止觀修習中出生。

本句疏解《維摩詰經》中關於佛身功德之經文。
「三法」指十力、四無所畏與十八不共法，此三者皆屬於佛陀於最終果位（極果）所圓滿具足之無漏功德，說明佛身乃以此等果上功德所生。
。
本句為《維摩經略疏》對佛陀特有功德「十力、四無所畏、十八不共法」的界定與詮釋。
內在智慧深廣且能摧破障礙故名為「力」；展現於外化導眾生、宣說正法時心無怯弱故名「無畏」；而佛果地所成就的智慧與功德超勝殊勝，非三乘或下地菩薩所能共有，故統稱為「不共法」。
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說明此處論述的三種法門或特質，皆是立足於究竟圓滿的佛果境界（佛地）所顯現的功德而作闡釋。
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本句為湛然或智顗於疏中解析經文「從三法生」之義。
說明於藏、通、別、圓等四教的因位修行中，修持者須透過兩種行法（通常指止觀或權實二行）來修習三法（如三軌、三菩提因或法身般若解脫三德之因），由此修起而證得果德，故經中稱「從此三法生」。
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本句為天台宗判教義理。
天台化法四教中，藏教與通教主要對治三界內的見思惑，論述界內法；而別教與圓教則進一步斷除界外的塵沙惑與無明惑，詮釋界外菩薩所行的中道實相法門。
故言別教與圓教之教義與斷證約於界外而立。

本句闡釋菩薩修持中「斷不善、集善」的實踐路徑，指出藏、通、別、圓四教菩薩依各自教法階位，運用慧行與行行來破除見思惑與無知，契入清淨善法。
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此段闡述修行中理觀與事修的相輔相成。
慧行緣理以契合真理，行行緣事以落實善性，理事圓融終能成就四法身，達到斷惡修善的究竟境界。
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此處依天台宗教判，辨析別教與圓教在化法四教中「界外」法門的修行斷惑與集聚（集諦或集起諸法）之差異，顯示圓別二教根機與行證之不同。

此段依天台宗化法四教中「藏教」與「通教」的教相，釋義《維摩經》中「真實」與「不放逸」之義。
藏通二教觀一切法生滅無常乃至生無生，證入偏真涅槃之理，故此理名為真實。
。
此段闡明止觀圓融之旨。
在天台止觀體系中，「別」指差別教法，「圓」指圓融教法；「無量」與「無作」為境，「中道佛性」為所顯之理。
依別教、圓教深觀無量無作，契入離二邊的中道佛性，方能稱得上究竟真實。
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此段闡明修行階位與果德的關係。
四教菩薩依各自所修之法觀照真如法性至圓滿究竟時，便能相應證得四種佛果，顯示果證不離真實理體。
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此處說明行持不放逸的修行者，若在智慧觀察真實境相與對應事理的過程中產生退轉或懈怠，即落入放逸狀態。
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此處闡明大乘菩薩道中「慧」與「悲」不二之不放逸行相。
慧行緣理契合空性，大悲不捨眾生，二者相續即為真實的不放逸。
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說明修持不放逸為趣向不退轉地（跋致）的表相，顯示精進修善、防護身心為證果與不退轉之根本因緣。
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此處闡明觀心之法，當念念安住於寂滅空性，無有散亂，自然契入實相。
修行若能時刻保持正念、不生放逸，即是功德生起的根本。

此段疏文解釋《維摩經》中如來身由無量清淨法而生的經文意旨。
疏主指出這是透過開示廣大無邊的法門類別，藉此勸發大眾修行。
。
說明維摩經以清淨法門為修行端緒，一切功德皆依此無量清淨法而生，最終成就如來法身。
。
此段說明修學《維摩經》者若能真實契入前文所說的義理，發心修因證果，則聽聞與流傳此經便具有實質意義而未虛度。

此處闡述發菩提心之行者，當以佛陀與維摩詰（淨名）為榜樣，學習其「以大悲心故因眾生病」之精神，自利利他，以拔除眾生身心大悲之病為己任。
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此段闡明四教各自依其教理淺深而有所理解，最終皆為破除對無上道的執著，進而落實大乘教化眾生的實踐。

本句說明維摩經（淨名）依眾生機緣施設誡、勸二門，並以四悉檀隨順四基根機（四根緣），契理契機，所說之法無有差謬，故契合「如應說法」之義。
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此段解釋《維摩經》中勸發無數眾生發心的內涵，指出具體落實為發起四種菩提心，體現大乘菩薩道修行之初基與次第。
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此段闡述依據四緣條件而能引發道心修行，並成就相應的解脫利益，此種不可思議的功德與作用乃是佛菩薩神力所獨具、不與二乘共有的不共法。
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此處指示天台宗教判體系中，藏、通、別、圓四教所發菩提心之行相與位次各有不同，細節可參見智者大師所著之《法華玄義》（此處省稱《四教玄義》）。